세상은 누구의 후손인가

누구에게 자신이 누구인지 물으면, 프랑스어로는 흔히 직업이나 나이, 도시를 답합니다. 아오테아로아의 마라에에서는 대답이 다른 곳에서 시작됩니다. 바로 계보에서입니다. 응아티 아와 부족의 원로이자 교수인 히리니 모코 미드는 와카파파를 출생과 함께 받은 선물로 묘사합니다. 각자는 어머니와 아버지의 두 계보를 물려받지만, 그중 하나만으로도 부족 안에서 자신의 자리를 가질 수 있습니다. 그래서 누구도 반박할 수 없는 한마디를 할 수 있는 것입니다. 나는 응아티 아와다. 미드가 쓴 대로, 와카파파는 소속입니다. 그것이 없으면 개인은 밖에서 안을 들여다보는 존재로 남습니다.

이제야 계보도의 등가물을 찾았다고 생각할 때, 미드는 그 유사성을 단번에 무너뜨립니다. 가족을 확대하는 것이 아니라, 우리의 계보가 멈추는 곳에서 더 나아갑니다.

영어

…ira tangata descend from ira Atua, the Gods. The first woman was created by the Gods and the seed of human life was planted by Tāne, son of Rangi and Papa, the primeval parents of the Māori cosmos.

프랑스어

…이라 탕가타는 이라 아투아, 즉 신들의 후손이다. 최초의 여인은 신들에 의해 창조되었고, 인간의 생명의 씨앗은 랑이와 파파의 아들인 타네에 의해 심어졌다. 랑이와 파파는 마오리 우주 최초의 부모이다.

이 짧은 문장은 모든 것의 규모를 바꾸어 놓습니다. 당신을 하푸 안에 위치시키는 와카파파는 충분히 거슬러 올라가면 신들에게 이르고, 그 신들을 통해 랑이와 파파, 하늘과 땅에 도달합니다. 당신의 계보는 어떤 창시자 조상, 모든 것이 시작되었다는 이름에서 끝나지 않습니다. 인간을 넘어, 세상을 이루는 힘에까지 이어집니다. 와카파파를 외우는 것은 곧 자신으로부터 하늘과 땅까지 이어지는 하나의 연속된 계보를 펼쳐내는 일입니다. 최초의 조상은 인간이 아닙니다.

그래서 소속이라는 말이 지닌 무게가 드러납니다. 그것은 단순히 부족 안에서의 자리를 뜻하지 않습니다. 세상과 혈연으로 이어져 있음을 말합니다. 땅이 우리가 후손으로 이어지는 조상이라면, 그것은 배경이나 자원의 집합체가 아닙니다. 바로 혈연입니다. 우리가 보통 인간과 자연 사이에 두는 거리 — 한편에는 사람, 다른 한편에는 사물 — 은 한 계보가 아이와 어머니, 어머니와 조상, 조상과 하늘을 잇는 언어에서는 성립하지 않습니다. 그곳에서는 모든 것이 분리된 것이 아니라 계보로 이어져 있습니다.

이제 두 가지 상반된 태도를 혼동하지 않기 위해 선을 그어야 합니다. 우리의 가계도는 폐쇄적이고 최근의 계보입니다. 몇 세기의 기록에서 멈추고, 인간들만을 연결합니다. 와카파파는 위로 결코 닫히지 않습니다. 우주의 태초 부모에게로 이어집니다. 분류학이 바깥에서, 위에서 생명을 종과 계로 나누는 것과 달리, 와카파파는 그 반대로 작동합니다. 안쪽에서, 피로, 위에서 내려다보는 시선 없이 연결합니다. 외우는 사람은 자신이 말하는 것의 후손이기 때문입니다. 하나는 나누어 질서를 세우고, 다른 하나는 혈연으로 위치를 부여합니다.

이제 이 말이 우리 언어에 남기는 것을 생각해 봅시다. “기원”도, “조상”도 아닙니다. 와카파파 — 그 끝까지 따라가면 하늘과 땅이 우리의 가장 오래된 조상이 되는 계보입니다. 자신이 어디에서 왔는지를 아는 것은 최초의 인간을 찾는 것이 아닙니다. 자신이 태어나면서부터 세상과 혈연임을 깨닫는 일입니다.