Von wem die Welt abstammt

Fragen Sie jemanden, wer er ist. Auf Französisch wird er oft mit einem Beruf, einem Alter, einer Stadt antworten. Auf einem marae in Aotearoa beginnt die Antwort anderswo: mit einer Abstammungslinie. Hirini Moko Mead, Ältester und Lehrer der Ngāti Awa, beschreibt das Whakapapa als ein Geschenk, das man bei der Geburt erhält — jeder erbt zwei Linien, die seiner Mutter und die seines Vaters, und eine einzige genügt, um seinen Platz im Stamm zu haben. Das berechtigt dazu, ohne Widerspruch sagen zu können: Ich bin Ngāti Awa. Whakapapa, so schreibt er, ist Zugehörigkeit; ohne es bleibt der Einzelne outside looking in — draußen, und blickt nach innen.

Man glaubt nun, ein Äquivalent gefunden zu haben: den Stammbaum. Mead widerlegt diesen Vergleich sogleich, nicht indem er die Familie erweitert, sondern indem er sie dorthin verlängert, wo die unsere endet.

Englisch

…ira tangata descend from ira Atua, the Gods. The first woman was created by the Gods and the seed of human life was planted by Tāne, son of Rangi and Papa, the primeval parents of the Māori cosmos.

französisch

…die ira tangata stammen von den ira Atua, den Göttern, ab. Die erste Frau wurde von den Göttern erschaffen, und der Same des menschlichen Lebens wurde von Tāne gepflanzt, dem Sohn von Rangi und Papa, den uranfänglichen Eltern des māorischen Kosmos.

Der Satz ist kurz, doch er verändert alles. Das Whakapapa, das einen in seinem hapū verortet, ist dieselbe Linie, die, weit genug zurückverfolgt, zu den Göttern führt — und durch sie zu Rangi und Papa, dem Himmel und der Erde. Die eigene Genealogie endet nicht bei einem Gründungsahnen, einem Namen, von dem alles ausgegangen wäre: Sie setzt sich über die Menschen hinaus fort, bis zu den Kräften, die die Welt erschaffen. Sein Whakapapa aufzusagen heißt also, einen einzigen, ununterbrochenen Abstammungsstrang von sich selbst bis zum Himmel und zur Erde zu entfalten. Der erste Vorfahre ist kein Mensch.

Daher das Gewicht des Wortes Zugehörigkeit. Es sagt nicht nur, dass man einen Platz im Stamm hat, sondern dass man mit der Welt verwandt ist. Wenn die Erde die Ahnin ist, von der man abstammt, dann ist sie kein bloßer Hintergrund und kein Vorrat an Stoffen: Sie ist Verwandtschaft. Die Distanz, die wir gewöhnlich zwischen Mensch und Natur setzen — hier die Personen, dort die Dinge — hat in einer Sprache keinen Bestand, in der dieselbe Linie ein Kind mit seiner Mutter verbindet, die Mutter mit ihren Ahnen und die Ahnen mit dem Himmel. Alles ist durch Abstammung verbunden, nicht durch Trennung.

Hier muss man klar unterscheiden, um zwei gegensätzliche Bewegungen nicht zu verwechseln. Unser Stammbaum ist eine geschlossene, junge Linie: Er endet nach einigen Jahrhunderten von Aufzeichnungen und verbindet nur Menschen untereinander. Das Whakapapa schließt sich nach oben nie — es mündet in die uranfänglichen Eltern des Kosmos. Und während eine Taxonomie die Wesen von außen ordnet, sie nach Arten und Reichen einteilt, betrachtet von einem Blick, der sich außerhalb des Bildes wähnt, tut das Whakapapa das Gegenteil: Es verbindet von innen, durch das Blut, ohne mögliche Überlegenheit, denn wer es aufsagt, stammt selbst von dem ab, was er benennt. Das eine trennt, um zu ordnen; das andere verbindet, um zu verorten.

Bleibt, was das Wort in unserer Sprache hinterlässt, der es an einem Begriff mangelt. Nicht „Ursprung“, nicht „Abstammung“ — whakapapa: die Abstammungslinie, die, bis zum Ende verfolgt, den Himmel und die Erde zu unseren ältesten Ahnen macht. Zu wissen, woher man kommt, heißt nicht, zu einem ersten Menschen zurückzukehren. Es heißt, zu erkennen, dass man von Geburt an mit der Welt verwandt ist.