기쁨은 통과다
스피노자에게 기쁨은 상태가 아니라 힘의 증대라는 징후다
우리는 기쁨을 머무는 장소처럼 말한다. 기쁨 속에 있다, 기쁨을 찾다, 기쁨을 잃다고. 일상 언어는 기쁨을 기분이나 영혼의 색조, 소유하거나 빼앗기는 무엇으로 만든다. 스피노자는 다르게 정의한다. 그리고 그 전환은 겉보기보다 훨씬 근본적이다.
인간의 기쁨은 덜 완전한 상태에서 더 완전한 상태로의 이행이다. 인간의 슬픔은 더 완전한 상태에서 덜 완전한 상태로의 이행이다.
모든 것을 떠받치는 말은 이행이다. 스피노자 자신도 정의를 내린 뒤 그 말을 강조한다. «나는 이행이라고 말한다. 기쁨은 완전성 그 자체가 아니기 때문이다.» 우리가 완전하게 태어났다면 기쁨을 느낄 수 없었을 것이다. 그저 완전할 뿐, 그것을 알지도 못했을 테니까. 기쁨은 고정된 단계가 아니다. 그것은 단계를 넘는 것이다. 기쁨은 소유되지 않는다. 통과될 뿐이다. 거기에 머무르려 들면 이미 기쁨은 사라진 후다.
여기서 직관에 반하는 결론이 나온다. 기쁨은 공로를 보상하지 않는다. 기쁨은 거의 기계적으로 우리의 행동력 증대를 동반한다. 스피노자는 단도직입적으로 말한다.
이제 기쁨과 슬픔은 각자의 힘, 즉 자신의 존재를 지속하려는 노력이 증대되거나 감소하고, 촉진되거나 억제되는 정서다.
스피노자에게 모든 존재는 자신의 존재를 지속하려 애쓴다. 이것이 본성이지 도덕적 선택이 아니다. 기쁨은 바로 그 노력이 성공한다는, 내면에서 느껴지는 징후다. 우리가 조금 더 할 수 있게 되었다는. 슬픔은 그 반대다. «인간의 행동력이 감소하거나 억제되는 행위.» 슬픔은 잘못도 아니고, 보람 있는 시련도, 심오함도 아니다. 그것은 감소다. 우리 안에 있는 무엇인가가 덜 할 수 있게 되었다.
철학자는 여기서 냉정하게 결론을 끌어낸다. 슬픔이 우리의 힘을 줄인다면, 우리를 슬프게 하는 모든 것은 우리를 감소시킨다. 예외 없이, 겉보기에 아무리 고결해도. 어떤 도덕, 신앙, 질서가 우리의 슬픔, 죄책감, 두려움, 원한을 필요로 하고 그것으로 영양을 삼는다면, 바로 그 때문에 우리를 행동할 수 없게 만든다. 스피노자는 『윤리학』 제4부를 「인간의 예속에 관하여」라고 이름 붙였다. 그에게 노예 상태란 바로 이것이다. 이해하지 못한 채 이끌리는 정서에 사로잡혀, 그것을 사물의 본질로 여기는 것.
우리 시대는 슬픈 정서를 자원으로, 거의 산업으로 만들었다. 끝없는 비교, 유지되는 경보, 부족함의 감각이 우연히 주의를 끌지는 않는다. 그것들이 주의를 끄는 것은 우리를 감소시키기 때문이다. 감소된 존재는 끊임없이 자신을 회복하려 애쓴다. 대가를 치르고서라도 약속된 곳에서. 스피노자는 여기에 산만함으로 답하지 않는다. 산만함은 변장한 또 하나의 슬픔일 뿐이다. 그는 이해로 답한다. 원인을 파악한 슬픔은 더 이상 전적으로 겪는 정서가 아니다.
다만 그가 말하는 기쁨을 도취나 단순한 쾌락과 혼동해서는 안 된다. 스피노자는 기쁨을 영혼 전체의 기쁨과 그가 간지럼이라 부르는 것을 엄격히 구분한다. 간지럼은 우리의 일부를 만족시키지만 나머지를 희생시켜 얻는 만족으로, 전체적으로는 오히려 감소와도 공존할 수 있다. 강한 의미의 기쁨은 존재 전체의 힘을 증대시킨다. 그렇기에 기쁨은 이성과 조화를 이룬다. 그리고 아무도 그것을 마음대로 빼앗아갈 수 없다. 소유물처럼 도로 가져가는 식으로. 기쁨은 소유물이 아니다.
그러므로 기쁨은 우리가 가진 것이 아니다. 기쁨은 존재의 힘이 증대되는 것을, 내면에서 본 이름이다. 기쁨을 장소처럼 찾지 않는다. 기쁨은 지나고 난 뒤에야 아주 단순한 징후로 알아볼 수 있다. 이제 우리는 이전보다 조금 더 할 수 있게 되었다는.
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인용된 출처
- Baruch Spinoza, Éthique, 판. Wikisource (Garnier Frères, 1913), 번역. Charles Appuhn.