喜びは通過である
スピノザにとって、喜びは状態ではなく、力の増大を示す徴である
私たちは喜びを、滞在する場所のように語る。喜びの中にいる、喜びを見出す、喜びを失うと。日常の言葉はそれを気分の一つ、魂の色合い、所有するものあるいは欠くものとして扱う。スピノザはこれを異なる仕方で定義する。その転換は見かけほど穏やかなものではない。
人間がより小さな完全性からより大きな完全性へ移行すること、これが喜びである。人間がより大きな完全性からより小さな完全性へ移行すること、これが悲しみである。
この定義を支える言葉は移行である。スピノザ自身、定義に続く説明でこれに立ち止まる。「私は移行と言う。なぜなら喜びは完全性そのものではないからだ」。もし私たちが完全な状態で生まれたなら、いかなる喜びも感じないだろう。ただ完全であるだけで、それを知ることもない。喜びは段階ではない。段階を越えることだ。それは所有されるものではなく、通過されるものだ。そこに留まろうとすれば、すでにそれは失われている。
ここから逆説的な帰結が導かれる。喜びは功績に対する報酬ではない。それは、私たちの行為の力が増大する際に、ほとんど機械的に伴うものだ。スピノザはこれを率直に述べる。
喜びと悲しみは、今や、各人の力あるいは自己の存在を維持しようとする努力が増大し、あるいは減少し、促進され、あるいは阻害される情動である。
スピノザにおいて、あらゆる存在は自己の存在を維持しようと努める。これはその本性であり、道徳的選択の問題ではない。喜びとは、この努力が成功していること、すなわち私たちがより多くをなしうるようになったことを、内側から感じ取ることだ。悲しみはその逆である。「人間の行為の力を減少させ、あるいは阻害する行為」。それは過ちでも、報いを受ける試練でも、深遠なものでもない。単なる減少だ。私たちの中の何かが、より少なくなっている。
哲学者はここから冷徹に結論を引き出す。もし悲しみが私たちの力を減少させるなら、私たちを悲しませるものはすべて、例外なく、私たちを弱める。たとえその外見がいかに高貴であろうと。私たちの悲しみ、罪悪感、恐怖、あるいは怨恨を糧とする道徳、信仰、秩序は、まさにそのために、私たちをより行為しえないものへと導く。スピノザは『エチカ』第四部を「人間の隷属について」と題した。彼にとって隷属とは、まさにこれである。理解しないままに感情に導かれ、それを物事の本質と信じ込むことだ。
現代は悲しき情動を資源とし、ほとんど産業にまでしている。終わりなき比較、培われた警戒心、不足感は、偶然に注意を引くのではない。それらは私たちを減少させるからこそ、注意を引くのだ。そして減少した存在は、報酬と引き換えに約束される場所で、休みなく自己を修復しようとする。スピノザはこれに気晴らしで応じない。気晴らしは、ただの悲しみにすぎず、仮装したものに過ぎない。彼は理解によって応じる。原因を把握した悲しみは、もはや完全に受動的な情動ではない。
とはいえ、彼が目指す喜びを単なる高揚や快楽と混同してはならない。スピノザは喜びを、魂全体の喜びと、彼がくすぐりと呼ぶものとを慎重に区別する。それは私たちの一部を満足させるが、他の部分を犠牲にするものであり、全体としての減少と一致しうる。強い意味での喜びは、存在全体の力を増大させる。それゆえに理性と調和し、また、誰も外部からそれを取り上げることはできない。それは所有物ではない。
したがって、喜びは所有するものではない。それは、私たちの存在の力の増大を、内側から見たときの名にすぎない。それは場所を求めるように求められるものではない。ただ、その後になって、一つの単純な徴によって認識される。すなわち、今や、以前よりも少し多くをなしうるようになったという徴によって。
À lire aussi
引用出典
- Baruch Spinoza, Éthique, 版 Wikisource (Garnier Frères, 1913), 訳 Charles Appuhn.