Sevinç Bir Geçiştir
Spinoza'ya göre sevinç bir durum değil, artan bir gücün işaretidir
Sevinci, içinde konaklayabileceğimiz bir yer gibi düşünürüz: sevinç içinde olmak, sevinci bulmak, onu kaybetmek. Günlük dil onu bir ruh hali, ruhun bir rengine, sahip olunabilen ya da yoksun kalınan bir şeye dönüştürür. Spinoza ise bambaşka tanımlar ve bu yer değiştirme, göründüğünden çok daha köktendir.
Sevinç, insanın daha az yetkinlikten daha çok yetkinliğe geçişidir. Keder ise insanın daha çok yetkinlikten daha az yetkinliğe geçişidir.
Tüm yapıyı taşıyan sözcük geçiştir. Spinoza, tanımlarının ardından buna kendisi de dikkat çeker: « Geçiş diyorum. Çünkü sevinç, yetkinliğin kendisi değildir. » Eğer yetkin doğmuş olsaydık, hiçbir sevinç duymazdık — yetkin olurduk, basitçe, bunu bilmeden. Sevinç bir basamak değil; bir basamağın aşılmasıdır. Sahip olunmaz, içinden geçilir. Ona yerleşmeye kalkıştığımız anda, zaten sona ermiştir.
Bundan, sezgiye aykırı bir sonuç çıkar. Sevinç erdemi ödüllendirmez; neredeyse mekanik bir biçimde, eyleme gücümüzün her artışına eşlik eder. Spinoza bunu açıkça ifade eder:
Sevinç ve keder, artık, her birimizin gücünün ya da varlığını sürdürme çabasının arttığı ya da azaldığı, desteklendiği ya da engellendiği duygulanımlardır.
Spinoza’da her varlık, varlığını sürdürme çabası gösterir; bu, onun doğasının ta kendisidir, ahlaki bir tercih değil. Sevinç, bu çabanın başarılı olduğunun, içerden hissedilen işaretinden başka bir şey değildir — biraz daha yapabildiğimizin. Keder ise tam tersi duygudur: « İnsanın eyleme gücünün azaldığı ya da engellendiği edim. » Ne bir suç, ne katlanılması gereken bir sınav, ne de bir derinliktir. Bir azalmadır. Bizde bir şey, daha az yapabilir hale gelmiştir.
Filozof bundan, soğukkanlılıkla gereken sonucu çıkarır. Eğer keder gücümüzü azaltıyorsa, bizi hüzünlendiren her şey —istisnasız, görünürdeki soyluluğu ne olursa olsun— bizi küçültür. Bir ahlak, bir bağlılık, bir düzen, bizim kederimize, suçluluğumuza, korkumuza ya da hıncımıza ihtiyaç duyuyorsa, tam da bu yüzden bizi daha az eyleme yetkin hale getiriyor demektir. Spinoza, Etik’in dördüncü bölümüne « İnsanın Köleliği » adını vermiştir: ona göre kölelik, tam da budur — anlamadığımız duygulanımların yönettiği, onları şeylerin özü sanmamızdır.
Çağımız, kederli duygulanımları bir kaynak, neredeyse bir endüstri haline getirdi. Sonsuz karşılaştırma, sürekli alarm hali, yetersizlik duygusu dikkati tesadüfen çekmez: onu çeker, çünkü azaltır; azalan bir varlık ise, kendini onarmak için, karşılığında ödeme yaparak vaat edilen yerde durmaksızın çabalar. Spinoza buna oyalanmayla —ki o da sadece gizlenmiş bir kederden ibarettir— yanıt vermez. Anlamayla yanıt verir: nedenleri kavranmış bir keder, artık tam anlamıyla katlanılan bir tutku olmaktan çıkar.
Yine de Spinoza’nın kastettiği sevinci, coşkuyla ya da basit hazla karıştırmamak gerekir. Spinoza, bütün ruhun sevincini, gıdıklanma adını verdiği şeyden —bizim bir parçamızın, geri kalanımız pahasına elde ettiği tatminden— özenle ayırır. Bu tatmin, bütünüyle bir azalmayla çok iyi örtüşebilir. Güçlü anlamda sevinç, varlığın bütününün gücünü artırır; bu yüzden akılla uyumludur ve kimse onu, sahip olduğumuzu sandığımız bir malı geri alır gibi, dışarıdan elimizden alamaz. O, bir sahip olunan şey değildir.
Sevinç, öyleyse sahip olduğumuz bir şey değildir. Var olma gücümüzün artışının, içerden bakıldığında aldığı isimdir. Onu bir yer arar gibi aramayız; çok basit bir işaretle, sonradan tanırız: artık, eskisinden biraz daha çok yapabiliyoruzdur.
À lire aussi
Alıntılanan Kaynaklar
- Baruch Spinoza, Éthique, baskı Wikisource (Garnier Frères, 1913), çev. Charles Appuhn.