快乐是一种过渡
在斯宾诺莎看来，快乐不是一种状态，而是力量增长的标志
我们谈论快乐时，仿佛它是一个可以栖居的场所：身处快乐之中，找到快乐，失去快乐。日常语言将其视为一种情绪，一种灵魂的色调，某种可以拥有或被剥夺的东西。斯宾诺莎的定义却截然不同，这一转变比表面看起来更为根本。
快乐是人从较低的完满向更高的完满的过渡。悲伤是人从更高的完满向较低的完满的过渡。
支撑整个体系的关键词是过渡。斯宾诺莎在定义后的解释中特意强调：“我说的是过渡。因为快乐本身并非完满。”倘若我们生来完满，便不会感受到任何快乐——我们只是完满，仅此而已，无从知晓。快乐不是一个阶段，而是跨越阶段的过程。它不可占有，只能穿越。一旦试图驻足其中，它便已消逝。
由此产生一个违反直觉的结论。快乐并不奖励功德；它几乎是机械地伴随着我们行动力的任何增长。斯宾诺莎直言不讳地表达了这一点：
快乐与悲伤，如今是激情，通过它们，每个人的力量或其维持自身存在的努力，得以增强或减弱，得到助力或受到限制。
在斯宾诺莎的体系中，万物皆努力维持自身的存在；这是其本性，而非道德选择。快乐无非是从内部感受到的、这种努力获得成功的标志——我们能够更多。悲伤则是相反的感受：“使人的行动力减弱或受限的行为”。它既非过错，亦非值得称颂的考验，更非深度。它是一种减损。某种东西，在我们之中，变得更弱。
哲学家冷静地得出了必然的结论。倘若悲伤削弱我们的力量，那么一切令我们悲伤的事物——无论其表面多么高尚——都在削弱我们。一种道德、一种虔诚、一种秩序，若依赖于我们的悲伤，若以我们的罪恶感、恐惧或怨恨为养料，便是在通过这些情感使我们变得更无能。斯宾诺莎将《伦理学》的第四部分命名为“论人的奴役”：对他而言，奴役正是如此——被自己不理解的情感所驱使，并将其视为事物的本质。
我们的时代已将悲伤的激情变成一种资源，几乎是一种产业。无休止的比较、持续的警报、不足感并非偶然地吸引着注意力：它们吸引注意力，因为它们削弱人，而一个被削弱的人会不断试图在别处——以付费为代价——寻求修复。斯宾诺莎并未以分散注意力来回应这一点，因为那不过是另一种伪装的悲伤。他以理解来回应：一种被洞悉其原因的悲伤，不再完全是被动承受的激情。
然而，切勿将他所追求的快乐与亢奋或单纯的愉悦混为一谈。斯宾诺莎谨慎地区分了整个灵魂的快乐与他所谓的痒感——以牺牲其他部分为代价获得的局部满足，这种满足可能恰恰伴随着整体的减损。真正的快乐增强的是整个存在的力量；正因为如此，它与理性相契合，也正因为如此，无人能从外部将其夺走，如同收回自以为拥有的财物。它不是一种所有物。
因此，快乐不是我们拥有的东西。它是从内部感知到的、我们生存力量增长的名称。我们不像寻找一个场所那样寻找它；我们在事后，通过一个极其简单的迹象认出它：如今，我们能够比从前更多。
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引用来源
- Baruch Spinoza, Éthique, 版 Wikisource (Garnier Frères, 1913), 译 Charles Appuhn.