आनंद एक संक्रमण है

आम आनंद को एक ऐसे स्थान के रूप में देखते हैं जहाँ हम ठहरते हैं—आनंद में होना, आनंद पाना, उसे खो देना। सामान्य भाषा इसे एक मनोदशा, आत्मा का एक रंग, कुछ ऐसा बना देती है जिसका हम स्वामित्व रखते हैं या जिससे वंचित होते हैं। स्पिनोज़ा इसे बिल्कुल अलग तरह से परिभाषित करते हैं, और यह बदलाव जितना दिखता है, उससे कहीं अधिक गहरा है।

आनंद मनुष्य का कम पूर्णता से अधिक पूर्णता की ओर संक्रमण है। विषाद मनुष्य का अधिक पूर्णता से कम पूर्णता की ओर संक्रमण है।

सारा भार संक्रमण शब्द पर टिका है। स्पिनोज़ा स्वयं अपनी परिभाषाओं के बाद इस पर रुकते हैं: “मैं संक्रमण कहता हूँ। क्योंकि आनंद स्वयं पूर्णता नहीं है।” यदि हम पूर्ण पैदा होते, तो हमें कोई आनंद अनुभव नहीं होता—हम बस पूर्ण होते, बिना जाने। आनंद कोई सोपान नहीं; यह सोपान का पार करना है। इसे धारण नहीं किया जा सकता, इसे केवल पार किया जा सकता है। जैसे ही हम इसे ठहराने की कोशिश करते हैं, यह समाप्त हो जाता है।

इससे एक विपरीत धारणा सामने आती है। आनंद योग्यता का पुरस्कार नहीं है; यह लगभग यांत्रिक रूप से हमारी क्रिया-शक्ति में वृद्धि के साथ आता है। स्पिनोज़ा इसे स्पष्ट शब्दों में कहते हैं:

अब आनंद और विषाद वे भाव हैं जिनके द्वारा प्रत्येक की शक्ति या उसके अस्तित्व में बने रहने का प्रयत्न बढ़ता या घटता है, सहायता पाता है या बाधित होता है।

स्पिनोज़ा के अनुसार, प्रत्येक प्राणी अपने अस्तित्व में बने रहने का प्रयत्न करता है; यह उसकी प्रकृति है, नैतिक विकल्प नहीं। आनंद और कुछ नहीं, बल्कि यह अनुभूति है—भीतर से महसूस की गई—कि यह प्रयत्न सफल हो रहा है, कि हम कुछ अधिक कर सकते हैं। विषाद विपरीत अनुभूति है: “वह क्रिया जिससे मनुष्य की क्रिया-शक्ति कम या बाधित होती है।” यह न तो दोष है, न ही परीक्षा का पात्र, न ही गहराई। यह एक क्षीणता है। कुछ, हमारे भीतर, कम कर पाता है।

दार्शनिक इससे ठंडेपन से वह निष्कर्ष निकालते हैं जो निकालना चाहिए। यदि विषाद हमारी शक्ति को कम करता है, तो जो कुछ भी हमें दुखी करता है, वह हमें कम करता है—बिना किसी अपवाद के, चाहे उसकी कितनी भी ऊँची प्रतीति क्यों न हो। कोई नैतिकता, कोई भक्ति, कोई व्यवस्था जो हमारी उदासी, हमारी अपराधबोध, हमारी भय या हमारे द्वेष पर निर्भर करती हो, जो इनसे पोषित होती हो, वह हमें क्रिया करने में कम सक्षम बनाती है। स्पिनोज़ा ने एथिक्स के चौथे भाग का शीर्षक रखा है “मनुष्य की दासता”: उनके लिए दासता का अर्थ यही है—उन भावों से संचालित होना जिन्हें हम समझते नहीं, और जिन्हें हम चीज़ों का सार मान लेते हैं।

हमारी युग ने विषाद को एक संसाधन, लगभग एक उद्योग बना दिया है। अंतहीन तुलना, कृत्रिम चेतावनी, अपर्याप्तता की भावना संयोग से ध्यान आकर्षित नहीं करतीं: वे इसलिए आकर्षित करती हैं क्योंकि वे क्षीण करती हैं, और क्षीण प्राणी बिना रुके उस चीज़ की मरम्मत की तलाश करता है जहाँ उसे भुगतान के बदले ऐसा करने का वादा किया जाता है। स्पिनोज़ा इसका उत्तर पलायन से नहीं देते, जो विषाद का ही एक और रूप है, भेस बदलकर। वे इसका उत्तर समझ से देते हैं: जिस विषाद के कारणों को हम समझ लेते हैं, वह अब पूरी तरह से भोगा हुआ भाव नहीं रहता।

हालाँकि, स्पिनोज़ा जिस आनंद की बात करते हैं, उसे उत्साह या साधारण सुख से भ्रमित नहीं करना चाहिए। वे आनंद को आत्मा के संपूर्ण आनंद से अलग करते हैं, जिसे वे गुदगुदी कहते हैं—हमारे किसी एक भाग की संतुष्टि जो शेष के नुकसान पर प्राप्त होती है, और जो समग्र रूप से हमारी क्षमता को कम भी कर सकती है। सच्चे अर्थों में आनंद समस्त अस्तित्व की शक्ति को बढ़ाता है; इसलिए वह विवेक के अनुकूल होता है, और इसलिए कोई भी बाहरी व्यक्ति उसे हमसे छीन नहीं सकता जैसे कोई वस्तु वापस ले ली जाती है जिसे हम अपना मानते थे。 यह कोई धारण की जाने वाली वस्तु नहीं है।

इसलिए आनंद कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसका हम स्वामित्व रखते हैं। यह हमारे अस्तित्व की शक्ति में वृद्धि का वह नाम है, जिसे भीतर से देखा जाए। इसे स्थान की तरह नहीं खोजा जाता; इसे बाद में पहचाना जाता है, इस साधारण संकेत से: कि अब हम पहले से कुछ अधिक कर सकते हैं।