La alegría es un tránsito
Para Spinoza, la alegría no es un estado, sino el signo de una potencia que se acrecienta
Hablamos de la alegría como de un lugar en el que se habita: estar en la alegría, hallar la alegría, perderla. El lenguaje común la convierte en un humor, un matiz del alma, algo que se posee o de lo que se carece. Spinoza la define de otro modo, y el desplazamiento es más radical de lo que parece.
La Alegría es el paso del hombre de una menor a una mayor perfección. La Tristeza es el paso del hombre de una mayor a una menor perfección.
La palabra que sostiene todo el edificio es paso. Spinoza se detiene en ella en la explicación que sigue a sus definiciones: «Digo paso. Pues la Alegría no es la perfección misma». Si naciéramos perfectos, no experimentaríamos alegría alguna —seríamos perfectos, simplemente, sin saberlo—. La alegría no es un peldaño; es el franqueamiento de un peldaño. No se posee, se atraviesa. En cuanto pretendemos instalarnos en ella, ya ha cesado.
De ahí una consecuencia contraintuitiva. La alegría no premia el mérito; acompaña, casi mecánicamente, todo aumento de nuestra potencia de obrar. Spinoza lo formula sin rodeos:
La Alegría y la Tristeza son, ahora, pasiones por las cuales la potencia de cada uno, o su esfuerzo por perseverar en su ser, es aumentada o disminuida, favorecida o reducida.
Todo ser, en Spinoza, se esfuerza por perseverar en su existencia; es su naturaleza misma, no una opción moral. La alegría no es otra cosa que el sentimiento, experimentado desde dentro, de que ese esfuerzo tiene éxito —de que podemos un poco más—. La tristeza es el sentimiento inverso: «el acto por el cual se disminuye o reduce la potencia de obrar del hombre». No es una falta, ni una prueba meritoria, ni una profundidad. Es una disminución. Algo, en nosotros, puede menos.
El filósofo extrae de ello fríamente lo que hay que extraer. Si la tristeza reduce nuestra potencia, entonces todo lo que nos entristece nos disminuye —sin excepción, y sea cual fuere su aparente nobleza—. Una moral, una devoción, un orden que necesitaran de nuestra tristeza, que se alimentaran de nuestra culpa, de nuestro miedo o de nuestro resentimiento, trabajarían por ello mismo en hacernos menos capaces de obrar. Spinoza tituló la cuarta parte de la Ética «De la servidumbre humana»: ser esclavo, para él, es exactamente eso —ser conducido por afectos que no se comprenden, y que se toman por el fondo de las cosas—.
Nuestra época ha convertido las pasiones tristes en un recurso, casi en una industria. La comparación sin fin, la alarma sostenida, el sentimiento de insuficiencia no retienen la atención por casualidad: la retienen porque disminuyen, y porque un ser disminuido busca sin descanso repararse allí donde se le promete, a cambio de pago, hacerlo. Spinoza no responde a esto con la distracción, que no es más que una tristeza disfrazada. Responde con la comprensión: una tristeza cuyas causas se han captado deja de ser del todo una pasión padecida.
Ahora bien, no hay que confundir la alegría que él persigue con la euforia o el simple placer. Spinoza separa con cuidado la alegría del alma entera de lo que denomina cosquilleo —el contento de una parte de nosotros obtenido en detrimento del resto, y que bien puede coincidir con una disminución del conjunto—. La alegría en sentido fuerte acrecienta la potencia del ser entero; por eso se aviene con la razón, y por eso nadie puede arrebatárnosla desde fuera como se retira un bien que creíamos poseer. No es una posesión.
La alegría, pues, no es algo que se tenga. Es el nombre que toma, visto desde dentro, un aumento de nuestra fuerza de existir. No se la busca como se busca un lugar; se la reconoce, después, por este signo muy simple: que podemos, desde entonces, un poco más que antes.
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Fuentes citadas
- Baruch Spinoza, Éthique, ed. Wikisource (Garnier Frères, 1913), trad. Charles Appuhn.