Kalyāṇa-mitta
kalyāṇa-mitta (« noble ami »)
「善き」あるいは「高貴な」友とは、仏教において善へと導く道連れ――その交わりが解脱への歩みを助ける者のことである。『ダンマパダ』はこの語を用いないが、その原則を示す。人は同等か、より優れた者とのみ共に歩むべきであり、それが叶わぬなら、むしろ一人で旅するほうがましである。善き道連れは道中の助けにはなれど、その目的地は自らの力で勝ち取るもの。アリストテレスの*フィリア*――友を幸福な生の構成要素とするもの――とは区別されるべきである。
En voyageant, si l'on ne rencontrait meilleur que soi, ou du moins son égal, mieux vaudrait persister à voyager seul. Un sot n'est point une société.
パーリ語の kalyāṇa-mitta は、kalyāṇa（「美しく、善く、高貴な」）と mitta（「友」）を結びつけた言葉――その存在が善へと導く徳ある伴侶を指す。伝統において、それは修行の道の重要な支えとされる。人は交わる者となり、その歩みの質は、伴侶の質によって部分的に決まるからだ。『ダンマパダ』は徳そのものを名指しはしないが、その尺度を二つの境界によって示す――誰を求めるべきか、そして見出せない場合にどうすべきか。
一方で、善き伴侶はその価値に値する。「賢者との交わりは親族との交わりのように心地よく」、愚者とのそれは「敵との交わりのように不快である」（『ダンマパダ』XV, 207）。他方で、どんな交わりも手放すべき時がある。「もし自分より優れた者、あるいは少なくとも同等の者に出会えなければ、むしろ一人で旅を続ける方がましである」。高められない関係よりも、孤独が勝る。そして目的そのものもまた孤独だ。「自分自身に打ち勝つことこそ、最も輝かしい勝利である」（『ダンマパダ』VIII, 103）。
kalyāṇa-mitta ≠ フィリア。アリストテレスにとって、善き友とは「もう一人の自分」であり、幸福な生の一部であり、孤独では決して開花しないもの。関係そのものが目的となる。しかし『ダンマパダ』においては、善き伴侶とは、高めるなら受け入れ、そうでなければ去っても惜しくない――あくまで道を進むための助けに過ぎない。最終的に歩むのは一人だ。同じ基準――より善きものへと導く伴侶――だが、一方はそれを幸福の織物とし、他方は乗り越えていく助けとする。また、慈しみ（mettā）とも区別されるべきだ。mettā も同じ mitta に由来するが、すべての衆生に偏りなく向けられるのに対し、kalyāṇa-mitta は「この伴侶」であり、その存在ゆえに選ばれるものである。