La legge della condivisione

Dopo un lungo tragitto polveroso, il vecchio chiede di fermarsi. Si cammina un po’ tra l’erba alta, appena oltre una striscia di terra ocra vivida, e si arriva davanti a due cumuli di pietre posati quasi fianco a fianco. Nient’altro. « Forse è il sito più importante per la vita degli Aborigeni », dice David Mowaljarlai, anziano e uomo di legge ngarinyin del Kimberley. Qui, racconta, due Uomini-Gufo — Wodoi, il gufo maculato, e Djingun, il piccolo gufo grigio-bruno — hanno fatto qualcosa che regge ancora tutto il paese.

inglese

At this place the great Wunnan, the Sharing System, and the Marriage Law, came into being.

italiano

In questo luogo sono venuti all’essere il grande Wunnan, il Sistema della condivisione, e la Legge del matrimonio.

Una stessa parola, dunque, per due cose che noi teniamo separate: la circolazione dei beni e l’alleanza delle famiglie. E Mowaljarlai insiste: non è una morale tra le altre, è la legge sotto cui tutto il resto ricade. Tutto è sotto l’unica parola, Wunnan. Ciò che Wodoi e Djingun hanno istituito non è un’usanza cortese di buon vicinato, ma l’ossatura stessa della società — chi sposa chi, e quindi chi deve a chi.

inglese

Wodoi and Djingun, these two Nightjar Men, they made the law for men and women.

italiano

Wodoi e Djingun, questi due Uomini-Gufo, hanno fatto la legge per gli uomini e le donne.

La legge assegna a ciascuno una « pelle » — la sua sezione di parentela. Un Wodoi sposa una Djingun, un Djingun una Wodoi; mai la propria pelle. Da questa regola nasce una rete di obblighi che non si ferma ai confini del clan. Mowaljarlai ne dà prova con l’esperienza: può attraversare il continente, e ovunque la legge lo riconosce.

All’altro capo del paese, dice, a Yirrkala, nella Terra di Arnhem, gli anziani gli vanno incontro e gli pongono una sola domanda: « What your skin? » — qual è la tua pelle? Lui risponde: « Wodoi. » E subito: « Vai là, è il gruppo dei Wodoi. » « This goes all the way to Mornington Island, Arnhemland, Weipa – anywhere » — vale fino all’isola Mornington, alla Terra di Arnhem, a Weipa; ovunque. Dire il proprio nome, qui, non significa declinare un’identità personale: significa indicare subito la propria posizione nel tessuto della condivisione, da chi si riceve e a chi si deve. Il Wunnan non lega individui generosi; lega posti.

E a ogni nodo della rete sta una funzione precisa. Là dove le vie dello scambio si incrociano, qualcuno decide la giusta distribuzione — Mowaljarlai lo chiama duat, colui che taglia nel commercio del Wunnan. La condivisione non è un flusso spontaneo: ha i suoi crocevia, i suoi arbitri, le sue regole di passaggio.

È qui che occorre marcare la distanza, prima di ogni avvicinamento. Anche noi abbiamo parole per questo — condivisione, generosità, solidarietà. Ma per noi designano una qualità del cuore: una disposizione che un uomo può avere o non avere, che si elogia nei buoni e si deplora assente negli altri. La condivisione resta un di più dell’anima, aggiunto in un secondo momento a una società che, invece, poggia sulla proprietà e sull’accumulo. Mowaljarlai rovescia l’ordine. Il Wunnan non è aggiunto alla società: è la società, la sua struttura primaria. Non lo si segue per bontà; vi si è vincolati come una trave sostiene un tetto. Ciò che circola deve circolare, e tenere per sé il surplus non è mancare di virtù — è sottrarsi al mondo, diventare un isolato che la legge non riconosce più.

Il dono, da noi, attende spesso una restituzione: si dà perché un giorno ritorni, e lo scambio pareggia i conti. Il Wunnan non funziona come un debito che si salda. Funziona come una parentela: non si « rende » ai propri genitori, si appartiene allo stesso corpo. Qui sta la cesura. La nostra condivisione presuppone individui prima separati, che scelgono di legarsi; il Wunnan presuppone un legame già dato, di cui ciascuno è solo un punto. La prima parte dalla proprietà e la tempera; il secondo non l’ha mai posta.

Resta allora una domanda che quei due cumuli di pietre lasciano aperta. Quando chiamiamo la condivisione una bella qualità — qualcosa che speriamo di trovare nelle persone —, non confessiamo già che per noi non è che un’eccezione? E che sotto le nostre parole è l’altra legge a reggere: quella di tenere?.