Das Gesetz des Teilens

Nach einer langen Staubstraße bittet der alte Mann um einen Halt. Man geht ein Stück durch das hohe Gras, gerade über einen Streifen leuchtend ockerfarbener Erde hinaus, und steht vor zwei fast nebeneinander aufgeschichteten Steinhaufen. Nichts weiter. „Das ist vielleicht der wichtigste Ort für das Leben der Aborigines“, sagt David Mowaljarlai, Ältester und Gesetzeshüter der Ngarinyin aus dem Kimberley. Hier, so erzählt er, hätten zwei Nachtschwalben-Männer – Wodoi, die gefleckte Eule, und Djingun, der kleine graubraune Kauz – etwas geschaffen, das das ganze Land noch immer zusammenhält.

Englisch

At this place the great Wunnan, the Sharing System, and the Marriage Law, came into being.

französisch

An diesem Ort entstanden das große Wunnan, das System des Teilens, und das Gesetz der Ehe.

Ein und dasselbe Wort also für zwei Dinge, die wir getrennt halten: den Umlauf der Güter und die Verbindung der Familien. Und Mowaljarlai betont es: Es ist kein Moralgebot unter anderen, sondern das Gesetz, unter das alles andere fällt. Alles steht unter dem einen Wort, Wunnan. Was Wodoi und Djingun stifteten, ist keine freundliche Sitte des guten Miteinanders, sondern das Gerüst der Gesellschaft selbst – wer wen heiratet, und damit, wem man verpflichtet ist.

Englisch

Wodoi and Djingun, these two Nightjar Men, they made the law for men and women.

französisch

Wodoi und Djingun, diese beiden Nachtschwalben-Männer, schufen das Gesetz für Männer und Frauen.

Das Gesetz weist jedem eine „Haut“ zu – seinen Verwandtschaftsabschnitt. Ein Wodoi heiratet eine Djingun, ein Djingun eine Wodoi; niemals die eigene Haut. Aus dieser Regel entsteht ein Netz von Pflichten, das nicht an den Grenzen des Clans endet. Mowaljarlai beweist es durch Erfahrung: Er kann den Kontinent durchqueren, und überall erkennt das Gesetz ihn an.

Am anderen Ende des Landes, sagt er, in Yirrkala im Arnhemland, kommen ihm die Ältesten entgegen und stellen eine einzige Frage: „What your skin?“ – Welche Haut hast du? Er antwortet: „Wodoi.“ Und sofort: „Geh dorthin, dort ist die Gruppe der Wodoi.“ „This goes all the way to Mornington Island, Arnhemland, Weipa – anywhere“ – das gilt bis zur Mornington-Insel, bis ins Arnhemland, nach Weipa; überall. Sich hier zu nennen, heißt nicht, eine persönliche Identität zu benennen: Es bedeutet, von vornherein seinen Platz im Gewebe des Teilens zu nennen, von wem man empfängt und wem man schuldet. Wunnan verbindet nicht großzügige Einzelne; es verbindet Plätze.

Und an jedem Knoten des Netzes steht eine klare Funktion. Wo sich die Wege des Austauschs kreuzen, entscheidet jemand über die gerechte Verteilung – Mowaljarlai nennt ihn duat, denjenigen, der im Handel des Wunnan den Ausschlag gibt. Das Teilen ist kein spontaner Fluss: Es hat seine Kreuzungen, seine Schiedsrichter, seine Durchgangsregeln.

Hier gilt es, den Abstand zu markieren, bevor man eine Nähe herstellt. Auch wir haben unsere Worte dafür – Teilen, Großzügigkeit, Solidarität. Doch bei uns bezeichnen sie eine Eigenschaft des Herzens: eine Haltung, die ein Mensch haben kann oder nicht, die man an den Guten lobt und an den anderen vermisst. Das Teilen bleibt ein Seelenzusatz, nachträglich hinzugefügt zu einer Gesellschaft, die auf Eigentum und Anhäufung beruht. Mowaljarlai kehrt die Ordnung um. Wunnan ist der Gesellschaft nicht hinzugefügt: Es ist die Gesellschaft, ihr erstes Gerüst. Man folgt ihm nicht aus Güte; man ist daran gebunden wie ein Balken ein Dach trägt. Was zirkuliert, muss zirkulieren, und für sich zu behalten, was überflüssig ist, heißt nicht, der Tugend zu ermangeln – es heißt, sich aus der Welt zurückzuziehen, ein Einsamer zu werden, den das Gesetz nicht mehr anerkennt.

Unser Geben wartet oft auf eine Gegenleistung: Man gibt, damit es eines Tages zurückkommt, und der Austausch gleicht die Rechnung aus. Wunnan funktioniert nicht wie eine Schuld, die beglichen wird. Es funktioniert wie eine Verwandtschaft: Man „gibt nicht zurück“ an seine Eltern, man gehört demselben Körper an wie sie. Darin liegt der Bruch. Unser Teilen setzt zunächst getrennte Individuen voraus, die sich verbinden wollen; Wunnan setzt eine von vornherein gegebene Verbindung voraus, deren bloßer Punkt jeder ist. Das eine geht vom Eigentum aus und mildert es; das andere hat es nie gesetzt.

Bleibt eine Frage, die diese beiden Steinhaufen offenlassen. Wenn wir das Teilen eine schöne Eigenschaft nennen – etwas, das wir bei den Menschen zu finden hoffen –, gestehen wir dann nicht schon ein, dass es für uns nur eine Ausnahme ist? Und dass unter unseren Worten ein anderes Gesetz gilt: das des Behaltens?