La ley del compartir

Tras un largo camino de polvo, el anciano pide que nos detengamos. Caminamos un trecho entre la hierba alta, justo más allá de una franja de tierra ocre intenso, y llegamos ante dos montículos de piedras colocados casi uno junto al otro. Nada más. «Quizá sea el sitio más importante para la vida de los aborígenes», dice David Mowaljarlai, anciano y hombre de ley ngarinyin del Kimberley. Aquí, cuenta, dos Hombres-Chotacabras —Wodoi, el búho moteado, y Djingun, el pequeño búho pardo— hicieron algo que aún sostiene todo el país.

inglés

At this place the great Wunnan, the Sharing System, and the Marriage Law, came into being.

español

En este lugar cobraron existencia el gran Wunnan, el Sistema del compartir, y la Ley del matrimonio.

Una misma palabra, pues, para dos cosas que nosotros mantenemos separadas: la circulación de bienes y la alianza de familias. Y Mowaljarlai insiste: no es una moral entre otras, sino la ley bajo la cual todo lo demás recae. Todo está bajo una sola palabra, Wunnan. Lo que Wodoi y Djingun instituyeron no es una costumbre amable de buena vecindad, sino el esqueleto mismo de la sociedad —quién se casa con quién, y por tanto a quién se debe.

inglés

Wodoi and Djingun, these two Nightjar Men, they made the law for men and women.

español

Wodoi y Djingun, estos dos Hombres-Chotacabras, establecieron la ley para los hombres y las mujeres.

La ley asigna a cada uno un «pellejo» —su sección de parentesco. Un Wodoi se casa con una Djingun, un Djingun con una Wodoi; nunca con su propio pellejo. De esta regla nace una red de obligaciones que no se detiene en los límites del clan. Mowaljarlai lo demuestra con su experiencia: puede atravesar el continente, y en todas partes la ley lo reconoce.

En el otro extremo del país, dice, en Yirrkala, en Tierra de Arnhem, los ancianos salen a su encuentro y le hacen una sola pregunta: «What your skin?» —¿cuál es tu pellejo? Él responde: «Wodoi». Y al instante: «Ve allá, ese es el grupo de los Wodoi». «This goes all the way to Mornington Island, Arnhemland, Weipa – anywhere» —esto rige hasta la isla Mornington, la Tierra de Arnhem, Weipa; en todas partes. Decirse aquí no es enunciar una identidad personal: es declarar de entrada el lugar que se ocupa en el tejido del compartir, de quién se recibe y a quién se debe. El Wunnan no vincula a individuos generosos; vincula posiciones.

Y en cada nudo de la red hay una función precisa. Allí donde se cruzan los caminos del intercambio, alguien decide la justa distribución —Mowaljarlai lo llama duat, quien resuelve en el comercio del Wunnan. El compartir no es un flujo espontáneo: tiene sus encrucijadas, sus árbitros, sus reglas de paso.

Aquí es donde hay que marcar la distancia, antes de cualquier acercamiento. Nosotros también tenemos palabras para esto —compartir, generosidad, solidaridad. Pero entre nosotros nombran una cualidad del corazón: una disposición que un hombre puede tener o no, que se alaba en los buenos y se lamenta ausente en los demás. El compartir sigue siendo un añadido del alma, incorporado después a una sociedad que, en el fondo, se asienta sobre la propiedad y la acumulación. Mowaljarlai invierte el orden. El Wunnan no se suma a la sociedad: es la sociedad, su armazón primera. No se lo sigue por bondad; se está sujeto a él como una viga sostiene un techo. Lo que circula debe circular, y guardar para sí el excedente no es faltar a la virtud —es aislarse del mundo, convertirse en un solitario al que la ley ya no reconoce.

El don, entre nosotros, suele esperar su contrapartida: se da para que algún día vuelva, y el intercambio equilibra las cuentas. El Wunnan no funciona como una deuda que se salda. Funciona como un parentesco: no se «devuelve» a los padres, se pertenece al mismo cuerpo que ellos. Ahí está la ruptura. Nuestro compartir supone individuos primero separados, que eligen vincularse; el Wunnan supone un vínculo dado de antemano, del cual cada uno no es más que un punto. El primero parte de la propiedad y la matiza; el segundo nunca la ha planteado.

Queda entonces una pregunta que estos dos montículos de piedras dejan abierta. Cuando llamamos al compartir una bella cualidad —algo que esperamos encontrar en las personas—, ¿no estamos confesando ya que, para nosotros, no es más que una excepción? ¿Y que bajo nuestras palabras rige la otra ley: la de guardar?.