قانون المشاركة

بعد مسير طويل على طريق ترابي، يطلب الشيخ العجوز أن نتوقف. نمشي قليلًا بين الأعشاب العالية، خلف شريط من الأرض الحمراء الزاهية، لنصل إلى كومتين من الحجارة موضوعتين جنبًا إلى جنب. لا شيء غيرهما. يقول ديفيد موالجارلاي، شيخ وقانوني نجارينيم من كيمبرلي: «ربما يكون هذا الموقع أهم مكان لحياة السكان الأصليين». هنا، كما يروي، قام رجلان من البوم — وودوي، البومة المنقطة، وجينغون، البومة الرمادية البنية الصغيرة — بفعل ما يظل يمسك بكل البلاد.

الإنجليزية

At this place the great Wunnan, the Sharing System, and the Marriage Law, came into being.

العربية

في هذا المكان وُجد الوونان العظيم، نظام المشاركة، وقانون الزواج.

كلمة واحدة إذن لشيئين نعتبرهما منفصلين: تداول الخيرات وتحالف العائلات. ويؤكد موالجارلاي: ليس هذا أخلاقًا بين أخلاق أخرى، بل القانون الذي يخضع له كل شيء. كل شيء يخضع لكلمة واحدة، الوونان. ما أسسه وودوي وجينغون ليس عادة لطيفة للجار الطيب، بل الهيكل الأساسي للمجتمع — من يتزوج ممن، وبالتالي لمن يدين.

الإنجليزية

Wodoi and Djingun, these two Nightjar Men, they made the law for men and women.

العربية

وودوي وجينغون، هذان الرجلان البومان، وضعا القانون للرجال والنساء.

القانون يحدد لكل فرد «جلده» — قسمته القرابية. يتزوج الودوي من الجينغون، ويتزوج الجينغون من الودوي؛ ولا يتزوج أبدًا من جلده. من هذه القاعدة ينشأ شبكة من الالتزامات لا تقف عند حدود العشيرة. يقدم موالجارلاي الدليل بالتجربة: يمكنه عبور القارة، وفي كل مكان يعترف به القانون.

في أقصى البلاد، يقول، في ييركالا بأرض أرنهيم، يأتي الشيوخ لاستقباله ويسألونه سؤالًا واحدًا: «ما هو جلدك؟» يجيب: «ودوي». وعلى الفور: «اذهب إلى هناك، تلك مجموعة الودوي». «هذا يسري حتى جزيرة مورنينغتون وأرض أرنهيم وويبا — في كل مكان». التعريف بالنفس هنا ليس إعلانًا لهوية شخصية: إنه تحديد مباشر لموقع الفرد في نسيج المشاركة، ممن يتلقى وإليهم يدين. الوونان لا يربط أفرادًا كرماء؛ إنه يربط أماكن.

وعند كل عقدة من الشبكة توجد وظيفة محددة. حيث تتقاطع طرق التبادل، يقف من يقرر التوزيع العادل — يسميه موالجارلاي دوات، الذي يفصل في تجارة الوونان. المشاركة ليست تدفقًا عفويًا: لها مفترقاتها وحكامها وقواعد مرورها.

هنا يجب أن نحدد الفارق قبل أي تقارب. لدينا نحن أيضًا كلماتنا لذلك — المشاركة، الكرم، التضامن. لكنها عندنا تسمي صفة قلبية: استعدادًا قد يملكه الإنسان أو لا يملكه، يُثنى عليه عند الأخيار ويُأسف على غيابه عند الآخرين. تبقى المشاركة إضافة روحية تُضاف بعد بناء مجتمع يقوم على الملكية والتكديس. موالجارلاي يقلب الترتيب. الوونان ليس إضافة للمجتمع: إنه المجتمع نفسه، هيكله الأول. لا يُتبع بدافع الخير؛ بل يُلتزم به كما تُلتزم العارضة بالسقف. ما يدور يجب أن يدور، والاحتفاظ بالفائض ليس نقصًا في الفضيلة — بل انسحابًا من العالم، ليصبح المرء منبوذًا لا يعترف به القانون.

ما يُعطى عندنا ينتظر غالبًا مقابلًا: نعطي لكي يعود إلينا يومًا ما، ويوازن التبادل الحسابات. الوونان لا يعمل كدين يُسدد. إنه يعمل كقرابة: لا «نرد» لأهلنا، بل ننتمي إلى جسد واحد معهم. هنا يكمن القطع. مشاركتنا تفترض أفرادًا منفصلين أولًا، يختارون الارتباط؛ الوونان يفترض رابطة معطاة أولًا، لا يكون كل فرد فيها إلا نقطة. الأول ينطلق من الملكية ويلطفها؛ الثاني لم يضعها قط.

يبقى سؤال تتركه هاتان الكومتان من الحجارة مفتوحًا. عندما نسمي المشاركة صفة جميلة — شيئًا نأمل أن نجده في الناس — ألا نعترف بالفعل بأنها ليست عندنا إلا استثناء؟ وأن القانون الذي يسود تحت كلماتنا هو قانون الاحتفاظ؟.