La cosa sotto il nome

Lo stesso vino non si beve allo stesso modo a seconda che lo si annunci o lo si versi in silenzio. Il nome che lo precede — un grand cru, un millesimo — posa sul bicchiere una sorta di alone, ed è questo alone che si assapora per primo, prima ancora del vino. Tra la cosa e ciò che se ne dice, c’è tutto uno spazio in cui la stima si annida. Uno spirito antico si è fatto disciplina di attraversarlo al contrario, per ridiscendere dal nome alla cosa.

Marco Aurelio, nei suoi taccuini, si esercita a nominare le cose solo per la loro materia. « Il Falerno è succo d’uva; questa porpora è lana di pecora, tinta con il colore sanguigno di un mollusco. » Il più celebre dei vini, la stoffa del rango: li riporta a ciò di cui sono fatti, e il prestigio svanisce. Non per disprezzo delle cose — ma per vederle senza il velo che il linguaggio tende davanti a esse.

Per tutte le cose che ci sembrano degne della nostra attenzione e della nostra fiducia, bisogna spogliarle e considerarle nella loro semplicità e debolezza, liberandole dal prestigio vano di cui le circonda tutto ciò che se ne dice. Questo fasto orgoglioso è un impostore assai pericoloso; e la trappola è tanto più temibile quanto più gli oggetti sembrano meritare la nostra ricerca.

L’operazione è precisa. Il nome non mente del tutto: aggiunge. Alla lana e alla tintura, aggiunge il rango; al succo fermentato, la reputazione. Questo sovrappiù non è da nessuna parte nella cosa — la natura non conosce né grand cru né porpora imperiale, solo uva e un mollusco; viene da fuori, da « tutto ciò che se ne dice ». Così il prestigio è, in senso proprio, un impostore: si spaccia per una qualità dell’oggetto quando non è che un deposito di parole. Questo sguardo che lo dissolve è compito del principio dirigente, l’egemonico, cui spetta giudicare le rappresentazioni piuttosto che subirle. Ricondurre la cosa alla sua semplicità non significa abbassarla: significa smettere di essere ingannati.

Che significa vedere la cosa com’è?

Per Marco Aurelio, significa descriverla solo per la sua materia, senza il prestigio che le aggiunge ciò che se ne dice: il vino pregiato ridiventa succo d’uva, la porpora lana tinta. Il nome indora l’oggetto; la descrizione nuda lo restituisce alla sua semplicità — e lo sguardo cessa di essere abbagliato da uno splendore che non era nella cosa.

Il prestigio si deposita anche sulle persone, e lì non si chiama più fasto ma reputazione. Un altro sguardo, nato in un mondo del tutto diverso, si è esercitato contro questo deposito. Nei deserti d’Egitto, un giovane monaco va a chiedere a un anziano come vivere in solitudine. La risposta passa per una messinscena: « Andate a un sepolcro e dite molte ingiurie ai morti che vi troverete »; poi, il giorno dopo, « rivolgete loro benedizioni e lodi ». I morti, ovviamente, non rispondono — né agli oltraggi né agli elogi. « Prendete esempio da loro », dice allora l’anziano:

considerate che non sono stati toccati né dalle vostre ingiurie né dalle vostre lodi, e cercate di morire come loro, in modo che, qualunque maltrattamento vi venga fatto, non vi adiriate mai, e qualunque segno di stima o lode vi sia dato, non vi gonfiate di vanità; è così che potrete santificarvi.

Il monaco non si adopera per conquistare la stima né per fuggire l’insulto: si esercita a diventare, davanti all’una come davanti all’altro, immobile come un morto. Perché la lode e l’offesa non dicono nulla di ciò che egli è; dicono solo ciò che se ne dice. La vana gloria — la tradizione greca la chiama kenodoxia, « gloria vuota » — è proprio l’appetito di questo deposito di parole su di sé: nutrirsi dello sguardo altrui come se il nome che esso posa valesse la realtà che ricopre.

I due sguardi non compiono però lo stesso gesto. Marco Aurelio spoglia l’oggetto desiderato: riconduce il vino, la porpora, alla loro materia, ed è la cosa, nominata per ciò che è, a perdere il suo splendore ingannevole. Il deserto spoglia il soggetto lodato: rende l’uomo sordo a ciò che si dice di lui, ed è l’io a smettere di gonfiarsi di un nome. L’uno dissolve il prestigio delle cose per non desiderarle più falsamente; l’altro dissolve il prestigio di sé per non specchiarvisi più. E il suolo è diverso sotto i due: per il Romano, è la natura, che ignora i ranghi e conosce solo uva e lana; per il monaco, è un altro sguardo, quello di Dio, davanti al quale la voce degli uomini non pesa nulla. Ridurre alla materia non significa affidarsi a Dio: non sono due nomi di una stessa ascesi.

Eppure, sotto il gesto diviso, un’identica intuizione regge. Da entrambe le parti, ciò che si dice di una cosa non è la cosa; il nome è un sovrappiù venuto da fuori — un prestigio che il vino non porta, una gloria che i morti non sentono. Dimorare in questo sovrappiù significa desiderare uno splendore che non esiste, o gonfiarsi di una parola che il primo silenzio smentisce. Svincolarsene significa, in entrambi i casi, tornare a ciò che è quando si è tolto ciò che se ne dice: l’uva sotto il grand cru, l’uomo sotto la sua reputazione. Due mani che sollevano la stessa doratura — l’una sulle cose che si inseguono, l’altra sul volto che si mostra.

Resta, davanti a ciò che ci attrae o ci ferisce, una prova semplice: togliere il nome, e guardare ciò che resiste ancora. Ciò che svanisce con la parola non era che la parola; ciò che rimane, quando essa tace, era la cosa.

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