नाम के नीचे की वस्तु

वही मदिरा को अलग-अलग तरीके से नहीं पिया जाता, यह इस बात पर निर्भर करता है कि उसे घोषित किया जाता है या चुपचाप परोसा जाता है। जो नाम उसके पहले आता है — एक श्रेष्ठ मदिरा, एक विशेष वर्ष — वह गिलास पर एक प्रकार का आभामंडल बिछा देता है, और सबसे पहले उसी आभामंडल का स्वाद लिया जाता है, मदिरा का नहीं। वस्तु और उसके बारे में कहे गए शब्दों के बीच एक पूरा अंतराल है जहाँ सम्मान बसता है। एक प्राचीन बुद्धि ने इस अंतराल को उलटकर पार करने की साधना बना ली है, नाम से वस्तु की ओर लौटने के लिए।

मार्कस ऑरेलियस अपने नोटबुक में चीजों को केवल उनकी सामग्री के नाम से पुकारने का अभ्यास करते हैं। «फ़ालर्नियन मदिरा अंगूर का रस है ; यह बैंगनी रंग का वस्त्र भेड़ की ऊन है, जिसे एक शंख के रक्तवर्णी रंग से रंगा गया है।» सबसे प्रसिद्ध मदिरा, पद की शोभा : वे उन्हें उनके मूल तत्वों तक ले आते हैं, और प्रतिष्ठा विलीन हो जाती है। वस्तुओं का तिरस्कार नहीं — बल्कि उन्हें उस पर्दे के बिना देखने के लिए जो भाषा उनके सामने तान देती है।

उन सभी चीज़ों के प्रति जो हमें ध्यान और विश्वास के योग्य प्रतीत होती हैं, हमें उन्हें नग्न करके देखना चाहिए, उनकी सरलता और कमज़ोरी में, उनसे उस व्यर्थ प्रतिष्ठा के आवरण को उतारकर जो उनके चारों ओर कहे-सुने शब्दों से बुना जाता है। यह गर्वीला आडंबर एक बहुत ही खतरनाक धोखा है ; और यह जाल उतना ही भयानक होता है जितना अधिक वे वस्तुएँ हमारी खोज के योग्य प्रतीत होती हैं।

यह प्रक्रिया सटीक है। नाम पूरी तरह झूठ नहीं बोलता : वह जोड़ता है। ऊन और रंगाई के साथ, वह पद जोड़ता है ; किण्वित रस के साथ, ख्याति। यह अतिरेक वस्तु में कहीं नहीं है — प्रकृति न तो श्रेष्ठ मदिरा जानती है और न ही शाही बैंगनी, केवल अंगूर और एक शंख ; यह बाहर से आता है, «उनके बारे में कहे गए सब कुछ» से। इसलिए प्रतिष्ठा, शाब्दिक अर्थ में, एक धोखेबाज है : वह स्वयं को वस्तु का गुण बताती है जबकि वह केवल शब्दों का जमाव है। इसे खंडित करने वाली दृष्टि ही निर्देशक सिद्धांत का कार्य है, हेगेमोनिकॉन, जिसका काम है प्रतिनिधित्वों का निर्णय करना, न कि उन्हें सहन करना। वस्तु को उसकी सरलता में लौटाना उसका अपमान नहीं है : यह धोखा खाना बंद करना है।

वस्तु को वैसी ही देखना क्या अर्थ रखता है ?

मार्कस ऑरेलियस के लिए, इसका अर्थ है उसे केवल उसकी सामग्री से वर्णित करना, बिना उस प्रतिष्ठा के जो उसके बारे में कहे गए शब्द उसे देते हैं : श्रेष्ठ मदिरा फिर से अंगूर का रस बन जाती है, बैंगनी रंग फिर से रंगा हुआ ऊन। नाम वस्तु को स्वर्णिम बना देता है ; नग्न वर्णन उसे उसकी सरलता में लौटा देता है — और दृष्टि उस चमक से अंधी होना बंद हो जाती है जो वस्तु में नहीं थी।

प्रतिष्ठा व्यक्तियों पर भी जमती है, और वहाँ उसे वैभव नहीं, बल्कि ख्याति कहा जाता है। एक अन्य दृष्टि, एक बिल्कुल भिन्न संसार में जन्मी, इस जमाव के विरुद्ध अभ्यासरत रही है। मिस्र के रेगिस्तानों में, एक युवा भिक्षु एक वृद्ध संत से पूछता है कि एकांत में कैसे रहा जाए। उत्तर एक नाटकीय प्रस्तुति के माध्यम से आता है : «किसी समाधि पर जाओ, और वहाँ पड़े मृतकों को खूब गालियाँ दो» ; फिर, अगले दिन, «उन्हें आशीर्वाद और प्रशंसा दो»। मृतक, निश्चय ही, कुछ नहीं कहते — न अपमान पर, न प्रशंसा पर। «उनसे सीखो», तब वृद्ध कहते हैं :

यह सोचो कि न तो तुम्हारे अपमानों से और न ही तुम्हारी प्रशंसा से वे प्रभावित हुए, और उनकी तरह मरने का प्रयत्न करो, ताकि चाहे तुम्हें कितना भी बुरा व्यवहार मिले, तुम कभी क्रोधित न होओ, और चाहे तुम्हें कितनी भी प्रशंसा या सम्मान मिले, तुम घमंड से फूल न उठो ; इसी प्रकार तुम पवित्र हो सकोगे।

भिक्षु न तो सम्मान पाने का प्रयत्न करता है और न ही अपमान से बचने का : वह अभ्यास करता है कि प्रशंसा और अपमान दोनों के सामने उतना ही अडिग बने रहना जितना एक मृतक। क्योंकि प्रशंसा और अपमान यह नहीं कहते कि वह क्या है ; वे केवल यह कहते हैं कि उसके बारे में क्या कहा जाता है। व्यर्थ गौरव — यूनानी परंपरा इसे केनोडोक्सिया कहती है, «खाली गौरव» — ठीक यही है : अपने ऊपर जमे शब्दों के जमाव का लालच, मानो दूसरों की दृष्टि द्वारा रखा गया नाम उस वास्तविकता के बराबर हो जिसे वह ढकता है।

फिर भी, दोनों दृष्टियाँ एक ही क्रिया नहीं करतीं। मार्कस ऑरेलियस वांछित वस्तु को नग्न करते हैं : वे मदिरा, बैंगनी रंग को उनकी सामग्री तक लौटा देते हैं, और वस्तु, सच्चे नाम से पुकारी जाने पर, अपना भ्रामक चमक खो देती है। रेगिस्तान प्रशंसित व्यक्ति को नग्न करता है : वह मनुष्य को उसके बारे में कहे गए शब्दों के प्रति बहरा बना देता है, और अहंकार उस नाम से फूलना बंद कर देता है। एक प्रतिष्ठा को वस्तुओं से हटाता है ताकि उन्हें गलत तरीके से न चाहा जाए ; दूसरा स्वयं की प्रतिष्ठा को हटाता है ताकि उसमें अपना प्रतिबिंब न देखा जाए। और दोनों के नीचे की भूमि भिन्न है : रोमन के लिए, यह प्रकृति है, जो पदों को नहीं जानती, केवल अंगूर और ऊन जानती है ; भिक्षु के लिए, यह एक अन्य दृष्टि है, ईश्वर की, जिसके सामने मनुष्यों की वाणी का कोई वजन नहीं होता। सामग्री तक लौटना ईश्वर के समक्ष लौटना नहीं है : ये एक ही तपस्या के दो नाम नहीं हैं।

फिर भी, विभाजित क्रिया के नीचे, एक ही अंतर्दृष्टि बनी रहती है। दोनों ओर, किसी वस्तु के बारे में कहा गया वह वस्तु नहीं है ; नाम बाहर से आया हुआ एक अतिरेक है — एक प्रतिष्ठा जिसे मदिरा धारण नहीं करती, एक गौरव जिसे मृतक महसूस नहीं करते। इस अतिरेक में बने रहना एक ऐसी चमक की कामना करना है जो कहीं नहीं है, या एक ऐसे शब्द से फूलना है जिसे पहली चुप्पी झुठला देती है। इससे मुक्त होना, दोनों ओर से, वही है जो है उस तक लौटना जब उससे कहा गया हटा दिया जाता है : श्रेष्ठ मदिरा के नीचे अंगूर, ख्याति के नीचे मनुष्य। दो हाथ जो एक ही स्वर्णिम आवरण उठाते हैं — एक उन वस्तुओं पर जिन्हें हम चाहते हैं, दूसरा उस मुख पर जिसे हम दिखाते हैं।

जो हमें आकर्षित करता है या आहत करता है, उसके सामने एक सरल परीक्षा रह जाती है : नाम हटा दो, और देखो कि क्या बचता है। जो शब्द के साथ विलीन हो जाता है, वह केवल शब्द था ; जो शेष रहता है, जब वह चुप हो जाता है, वही वस्तु थी।