La cosa bajo el nombre

El mismo vino no se bebe igual cuando se anuncia que cuando se sirve en silencio. El nombre que lo precede —un gran reserva, un año excepcional— proyecta sobre la copa una especie de halo, y es ese halo lo primero que se saborea, antes que el vino. Entre la cosa y lo que se dice de ella, hay todo un intervalo donde se aloja la estima. Un espíritu antiguo hizo de su travesía a contracorriente una disciplina: descender del nombre a la cosa.

Marco Aurelio, en sus apuntes, se ejercita en nombrar las cosas por su sola materia. «El Falerno es zumo de uva; esta púrpura es lana de oveja teñida con el tinte sanguíneo de un molusco». El más afamado de los vinos, la tela del rango: los reduce a lo que los compone, y el prestigio se desvanece. No por desprecio a las cosas —sino para verlas sin el velo que el lenguaje tiende ante ellas.

Para todas las cosas que nos parecen dignas de atención y confianza, hay que desnudarlas y considerarlas en toda su simplicidad y fragilidad, despojándolas del prestigio vano con que las rodea todo lo que se dice de ellas. Ese fasto orgulloso es un impostor peligroso; y la trampa es tanto más temible cuanto más merecedoras de nuestra búsqueda parecen las cosas.

La operación es precisa. El nombre no miente del todo: añade. A la lana y al tinte, suma el rango; al zumo fermentado, la reputación. Ese excedente no está en la cosa —la naturaleza no conoce grandes vinos ni púrpura imperial, solo uvas y moluscos—; viene de fuera, de «todo lo que se dice de ella». Así, el prestigio es, en sentido estricto, un impostor: se hace pasar por una cualidad del objeto cuando no es más que un depósito de palabras. Esa mirada que lo deshace es tarea del principio rector, el hegemonikón, al que corresponde juzgar las representaciones en lugar de padecerlas. Reconducir la cosa a su simplicidad no es rebajarla: es dejar de ser engañado.

¿Qué significa ver la cosa tal como es?

Para Marco Aurelio, es describirla por su sola materia, sin el prestigio que le añade lo que se dice de ella: el gran vino vuelve a ser zumo de uva; la púrpura, lana teñida. El nombre dora el objeto; la descripción desnuda lo devuelve a su simplicidad —y la mirada deja de deslumbrarse con un brillo que no estaba en la cosa.

El prestigio también se deposita sobre las personas, y entonces ya no se llama fasto, sino reputación. Otra mirada, nacida en un mundo muy distinto, se ejercitó contra ese depósito. En los desiertos de Egipto, un joven monje pregunta a un anciano cómo vivir en soledad. La respuesta pasa por una escenificación: «Ve a un sepulcro y profiere muchos insultos a los muertos que allí encuentres»; al día siguiente, «dirígeles bendiciones y alabanzas». Los muertos, claro está, no responden —ni a los ultrajes ni a los elogios. «Toma ejemplo de ellos», dice entonces el anciano:

Considerad que no se han conmovido ni por vuestros insultos ni por vuestras alabanzas, y procurad morir como ellos, de modo que, por mal trato que os den, nunca os irritéis, y por más muestras de estima o elogios que recibáis, no os envanezcáis; así podréis santificaros.

El monje no se afana por conquistar la estima ni por huir del insulto: se ejercita en volverse, ante uno y otro, tan imperturbable como un muerto. Porque la alabanza y el ultraje no dicen nada de lo que es; solo dicen lo que se dice de él. La vana gloria —que la tradición griega llama kenodoxia, «gloria vacía»— es justamente el apetito de ese depósito de palabras sobre uno: alimentarse de la mirada ajena como si el nombre que esta impone valiera la realidad que recubre.

Sin embargo, las dos miradas no hacen el mismo gesto. Marco Aurelio despoja al objeto deseado: reconduce el vino, la púrpura, a su materia, y es la cosa, nombrada con verdad, la que pierde su brillo engañoso. El desierto despoja al sujeto alabado: vuelve al hombre sordo a lo que se dice de él, y es el yo el que deja de inflarse con un nombre. Uno deshace el prestigio de las cosas para no desearlas falsamente; el otro, el prestigio de sí para dejar de mirarse en él. Y el suelo difiere bajo ambos: para el romano, es la naturaleza, que ignora los rangos y solo conoce uvas y lana; para el monje, es otra mirada, la de Dios, ante la cual la voz de los hombres no pesa nada. Reducir a la materia no es encomendarse a Dios: no son dos nombres de una misma ascesis.

Y sin embargo, bajo el gesto dividido, late una misma intuición. A ambos lados, lo que se dice de una cosa no es la cosa; el nombre es un excedente que viene de fuera —un prestigio que el vino no porta, una gloria que los muertos no sienten—. Permanecer en ese excedente es anhelar un brillo que no está en ninguna parte, o inflarse con una palabra que el primer silencio desmiente. Desligarse de él es, en ambos casos, volver a lo que es cuando se ha quitado lo que se dice de ello: la uva bajo el gran vino, el hombre bajo su reputación. Dos manos que levantan el mismo dorado —una sobre las cosas que se persiguen, la otra sobre el rostro que se muestra.

Queda, ante lo que nos atrae o nos hiere, una prueba sencilla: quitar el nombre y mirar qué queda. Lo que se esfuma con la palabra no era más que la palabra; lo que permanece, cuando esta calla, era la cosa.

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