Actuar sin forzar

La mano que tira de un brote joven para que crezca más rápido no hace sino arrancarlo de raíz. La mano que estira un nudo para aflojarlo no hace más que apretarlo. Hay cosas que el esfuerzo daña precisamente porque las aborda de frente —y un texto antiguo extrae de esta observación una propuesta que trasciende el huerto y la cuerda: existe un actuar que no añade fuerza alguna, y que sin embargo no deja nada sin cumplir.

chino clásico

道常無為而無不為。

español

El Tao practica constantemente el no-actuar y (sin embargo) no hay nada que no haga.

La paradoja reside por entero en la conjunción «y sin embargo». No es: el Tao no hace nada, por lo tanto nada se hace —sería un puro quietismo, una abstención que dejaría el mundo en barbecho—. Es lo contrario: porque el Tao no fuerza nada, nada le resiste, y nada queda sin hacer. El capítulo II extrae la misma enseñanza, esta vez desde la perspectiva del sabio, no del Tao:

De ahí que el hombre santo haga del no-actuar su ocupación. Sus enseñanzas consisten en el silencio. […] Las produce y no se las apropia. Las perfecciona y no cuenta con ellas. Sus méritos están cumplidos, pero no se aferra a ellos. No se aferra a sus méritos; por eso no lo abandonan.

Dos gestos, un mismo rechazo. El sabio actúa —produce, perfecciona—, pero nunca cierra la mano sobre lo que hace nacer. Es esa mano abierta, no la inercia, la que explica el «y sin embargo»: lo que no se retiene tampoco puede escapársele a uno. El capítulo LXIII desciende un peldaño más, de lo cósmico a lo práctico, y muestra cómo se manifiesta ese no-actuar en la ejecución de una tarea:

Empieza por lo fácil cuando medita lo difícil; por lo pequeño cuando proyecta lo grande. […] De ahí que el Santo no busque hacer grandes cosas hasta el final; por eso puede cumplir grandes cosas.

¿Qué es el wu-wei, el «no-actuar» del Tao Te King?

El wu-wei no es abstención, sino el actuar despojado de la voluntad que fuerza: el sabio sigue la veta de las cosas, comienza por lo fácil mientras lo es, sin imponer escala ni plazo. No añade fricción alguna —y es esa ausencia de fricción lo que hace posible lo que una voluntad crispada malograría.

Un mundo y un siglo completamente distintos proponen un paradoja de forma casi idéntica —y de raíz enteramente diferente.

Hay sensuales que quieren gustarlo todo, curiosos que quieren saberlo todo, avaros que quieren poseerlo todo, ambiciosos que quieren serlo todo: esos son ciegos. Para gustarlo todo, hay que no tener gusto por nada; para saberlo todo, hay que desear no saber nada; para poseerlo todo, hay que anhelar no poseer nada; para serlo todo, hay que querer no ser nada.

Distingamos antes de acercar, so pena de perder ambas vías. El no-actuar de Lao-Tsé se ajusta a un curso ya presente: el Tao no tiene designio, ni rostro, y el sabio se alinea con él como el agua encuentra la pendiente —nada se fuerza porque nada se quiere contra la naturaleza de las cosas. El nada de Juan de la Cruz, en cambio, es un acto de voluntad —querer no ser nada—, dirigido hacia una unión que tiene nombre y rostro, el Amado. Uno se deja llevar por un movimiento impersonal; el otro consiente, activamente, en vaciarse para que Otro lo llene. La renuncia taoísta deshace el aferramiento para unirse a un curso; la renuncia del Carmelo deshace el aferramiento para dejar lugar a una presencia.

Y sin embargo, ambos textos dicen, cada uno en su lengua, lo mismo que rechazan: ni uno ni otro hacen venir el todo por la fuerza de quien lo desea. El Tao «no hay nada que no haga» precisamente porque no fuerza nada; el alma lo tiene todo solo a condición de renunciar a asirlo. La cima es estrecha, y en ella se permanece sin forzarla tampoco: el Tao no es Dios, el curso de la naturaleza no es el Amado, la rueda que gira sin esfuerzo no es la noche elegida del despojo. Pero en este único punto, cosmología china y ascética castellana se encuentran sin confundirse —la plenitud nunca es el precio de una mano que aferra.

No se apura un brote tirando de él. No se afloja un nudo tirando con más fuerza. Y no se posee el todo tomándolo —se deja, por un instante, de querer tomarlo.