Agir sem forçar

A mão que puxa um broto para fazê-lo crescer mais depressa só o arranca pela raiz. A mão que puxa um nó para afrouxá-lo só o aperta ainda mais. Há coisas que o esforço estraga justamente por atacá-las de frente — e um texto antigo extrai dessa observação uma proposição que transborda o jardim e a corda: existe um agir que não acrescenta força alguma, e que, no entanto, nada deixa por realizar.

chinês clássico

道常無為而無不為。

português

O Tao pratica constantemente o não-agir e (no entanto) não há nada que não faça.

O paradoxo reside por inteiro na conjunção « e no entanto ». Não se trata de: o Tao não faz nada, logo nada se faz — seria um puro quietismo, uma abstenção que deixaria o mundo em pousio. É o contrário: porque o Tao não força nada, nada lhe resiste, e nada fica por fazer. O capítulo II extrai a mesma lição, agora do lado do sábio, não mais do Tao:

Daí vem que o homem santo faz do não-agir sua ocupação. Consiste suas instruções no silêncio. […] Ele as produz e não se apropria delas. Ele as aperfeiçoa e não conta com elas. Seus méritos estando cumpridos, não se apega a eles. Não se apega a seus méritos; por isso eles não o abandonam.

Dois gestos, uma só recusa. O sábio age — produz, aperfeiçoa —, mas nunca fecha a mão sobre o que faz nascer. É essa mão aberta, não a inércia, que explica o « e no entanto »: o que não se retém também não pode escapar. O capítulo LXIII desce ainda um degrau, do cósmico ao prático, e mostra como se apresenta esse não-agir na condução de uma tarefa:

Começa pelas coisas fáceis, quando medita sobre as difíceis; pelas pequenas, quando projeta as grandes. […] Daí vem que, até o fim, o Santo não busca realizar grandes coisas; por isso pode realizar grandes coisas.

O que é o wu-wei, o « não-agir » do Tao Te King?

O wu-wei não é a abstenção, mas o agir despojado da vontade que força: o sábio segue o veio das coisas, começa pelo que é fácil enquanto é fácil, sem impor escala nem prazo. Não acrescenta atrito algum — e é essa ausência de atrito que torna possível o que uma vontade crispada perderia.

Um mundo completamente distinto, um século completamente diferente, propõe um paradoxo quase da mesma forma — e com uma raiz inteiramente diversa.

Há sensuais que querem provar tudo, curiosos que querem saber tudo, avaros que querem possuir tudo, ambiciosos que querem ser tudo: esses são cegos. Para provar tudo, é preciso não ter gosto por nada; para saber tudo, é preciso desejar nada saber; para possuir tudo, é preciso querer nada possuir; para ser tudo, é preciso querer não ser nada.

Antes de aproximar, distingamos, sob pena de perder ambas as vias. O não-agir de Lao-Tsé acompanha um curso já dado: o Tao não tem desígnio, nem rosto, e o sábio se alinha a ele como a água encontra a ladeira — nada é forçado porque nada é querido contra a natureza das coisas. O nada de João da Cruz, ao contrário, é um ato de vontade — querer não ser nada —, voltado para uma união que tem nome e rosto, o Bem-Amado. Um se deixa levar por um movimento impessoal; o outro consente, ativamente, em se esvaziar para que um Outro venha preenchê-lo. A renúncia taoísta desfaz o agarrar para se juntar a um curso; a renúncia do Carmelo desfaz o agarrar para dar lugar a uma presença.

E, no entanto, ambos os textos dizem, cada um em sua língua, a mesma coisa recusada: nem um nem outro fazem advir o todo pela força de quem o quer. O Tao « não há nada que não faça » justamente porque não força nada; a alma só tem o todo sob a condição de renunciar a agarrá-lo. O cume é estreito, e nele se permanece sem forçá-lo também: o Tao não é Deus, o curso da natureza não é o Bem-Amado, a roda que gira sem esforço não é a noite escolhida do despojamento. Mas nesse único ponto, cosmologia chinesa e ascese castelhana se encontram sem se confundir — a plenitude nunca é o preço de uma mão que se apodera.

Não se apressa um broto puxando-o. Não se afrouxa um nó puxando com mais força. E não se possui o todo tomando-o — cessa-se, por um instante, de querer tomá-lo.