الفعل دون إكراه

اليدة التي تشدّ نبتة صغيرة لتسرع نموها لا تفعل سوى اقتلاعها. اليد التي تشدّ عقدة لتفكّها لا تفعل سوى شدّها أكثر. ثمة أشياء تفسدها المحاولة ذاتها لأنها تواجهها وجهاً لوجه — ويستخلص نصّ قديم من هذه الملاحظة مقترحاً يتجاوز الحديقة والحبل: ثمة فعل لا يضيف أي قوة، ومع ذلك لا يترك شيئاً دون إنجاز.

الصينية الكلاسيكية

道常無為而無不為。

العربية

الطاو يمارس دوماً اللافعل، ومع ذلك لا شيء يتركه دون إنجاز.

يكمن المفارقة بأكملها في حرف العطف «ومع ذلك». ليس الأمر: الطاو لا يفعل شيئاً، لذلك لا يُنجز شيء — فهذا سيكون سكوناً خالصاً، امتناعاً يترك العالم بوراً. بل العكس: لأن الطاو لا يُكره شيئاً، لا شيء يقاومه، ولا شيء يبقى دون إنجاز. يستخلص الفصل الثاني الدرس ذاته من جانب الحكيم، لا الطاو:

من هنا كان شغل القديس في اللافعل. يجعل تعليماته في الصمت. […] ينتج ولا يستأثر. يُتمّم ولا يعتمد عليهم. تُنجز فضائله ولا يتعلق بها. لا يتعلق بفضائله؛ لذلك لا تفارقه.

حركان، رفض واحد. الحكيم يفعل — ينتج، يُتمّم — لكنه لا يقبض أبداً على ما يُولّده. هذه اليد المفتوحة، لا الخمول، هي ما يفسّر «ومع ذلك»: ما لا يُمسك به لا يمكن أن يفلت منك أيضاً. ينزل الفصل الثالث والستون درجة أخرى، من الكوني إلى العملي، ويبيّن كيف يبدو هذا اللافعل في أداء مهمة:

يبدأ بالأمور السهلة حين يتأمّل في الصعبة؛ بالأمور الصغيرة حين يخطّط للكبيرة. […] من هنا كان القديس لا يسعى أبداً لإنجاز أمور عظيمة؛ لذلك يستطيع إنجاز الأمور العظيمة.

ما هو الـ«وو وي»، اللافعل في طاو ته كينغ؟

الـ«وو وي» ليس امتناعاً بل فعلاً متخفّفاً من الإرادة التي تُكره: الحكيم يتبع مجرى الأشياء، يبدأ بما هو سهل بينما هو سهل، دون فرض مقياس أو أجل. لا يضيف أي احتكاك — وهذا الغياب للاحتكاك هو ما يجعل الممكن ما قد تفوته إرادة مشدودة.

عالم آخر تماماً، قرن آخر تماماً، يقترح مفارقة تكاد تكون على الشكل ذاته — وجذراً مختلفاً تماماً.

ثمة حسّيون يريدون تذوّق كل شيء، فضوليون يريدون معرفة كل شيء، بخلاء يريدون امتلاك كل شيء، طموحون يريدون أن يكونوا كل شيء: هؤلاء عميان. لتذوّق كل شيء، يجب ألا يكون لديك ذوق لأي شيء؛ لمعرفة كل شيء، يجب أن ترغب في ألا تعرف شيئاً؛ لامتلاك كل شيء، يجب أن ترغب في ألا تمتلك شيئاً؛ لتكون كل شيء، يجب أن تريد ألا تكون شيئاً.

فلنفرّق قبل أن نقارب، كيلا نفقد الطريقين معاً. اللافعل عند لاو تزو يتبع مجرى موجود أصلاً: الطاو ليس له قصد، ولا وجه، والحكيم ينسجم معه كما ينساب الماء مع المنحدر — لا شيء يُكره لأن لا شيء يُراد ضد طبيعة الأشياء. أما الـنادا عند يوحنا الصليب، فهو على العكس فعل إرادة — أن تريد ألا تكون شيئاً — موجّه نحو اتحاد له اسم ووجه، الحبيب. الأول يترك نفسه لحركة غير شخصية؛ والثاني يوافق، بنشاط، على أن يفرغ كي يملأه آخر. التنازل الطاوي يحلّ القبضة ليندمج في مجرى؛ والتنازل الكرملي يحلّ القبضة ليفسح مكاناً لوجود.

ومع ذلك يقول النصّان، كلٌّ بلغته، الشيء ذاته المرفوض: لا هذا ولا ذاك يأتي بالكل بقوة من يريد. الطاو «لا يترك شيئاً دون إنجاز» لأنّه لا يُكره شيئاً؛ النفس تملك الكل بشرط أن تتنازل عن إمساكه. القمّة ضيّقة، ويُثبت المرء عليها دون إكراه أيضاً: الطاو ليس الله، مجرى الطبيعة ليس الحبيب، العجلة التي تدور بلا جهد ليست ليل التجريد المختار. لكن على هذه النقطة وحدها، تلتقي الكوسمولوجيا الصينية والزهد القشتالي دون أن يختلطا — الكمال ليس أبداً ثمن يدٍ تقبض.

لا تُسرع نموّ نبتة بشدّها. لا تفكّ عقدة بشدّها أكثر. ولا تملك الكل بأخذه — بل تتوقّف، للحظة، عن أن تريد أخذه.