Handeln, ohne zu zwingen

Die Hand, die einen jungen Trieb herauszieht, um ihn schneller wachsen zu lassen, entwurzelt ihn nur. Die Hand, die an einem Knoten zerrt, um ihn zu lösen, zieht ihn nur fester zu. Es gibt Dinge, die der Einsatz gerade deshalb beschädigt, weil er sie frontal angeht – und ein alter Text leitet aus dieser Beobachtung eine Aussage ab, die über Garten und Seil hinausgeht: Es gibt ein Handeln, das keine Kraft hinzufügt und dennoch nichts unvollendet lässt.

klassisches Chinesisch

道常無為而無不為。

französisch

Das Tao übt beständig das Nicht-Handeln aus, und doch gibt es nichts, das es nicht vollbringt.

Das Paradox liegt ganz in der Verbindung „und doch“. Es heißt nicht: Das Tao tut nichts, also geschieht nichts – das wäre reiner Quietismus, ein Verzicht, der die Welt brachliegen ließe. Es ist das Gegenteil: Weil das Tao nichts erzwingt, widersteht ihm nichts, und nichts bleibt ungetan. Das zweite Kapitel zieht dieselbe Lehre, nun vom Weisen her, nicht mehr vom Tao:

Daher macht der Heilige das Nicht-Handeln zu seiner Beschäftigung. Seine Unterweisungen bestehen im Schweigen. […] Er bringt sie hervor, ohne sie sich anzueignen. Er vollendet sie, ohne auf sie zu zählen. Sind seine Verdienste vollbracht, so hängt er nicht an ihnen. Er hängt nicht an seinen Verdiensten; darum verlassen sie ihn nicht.

Zwei Gesten, eine einzige Verweigerung. Der Weise handelt – er bringt hervor, er vollendet –, doch er schließt die Hand nie um das, was er entstehen lässt. Es ist diese offene Hand, nicht die Untätigkeit, die das „und doch“ erklärt: Was man nicht festhält, kann einem auch nicht entgleiten. Das Kapitel LXIII steigt noch eine Stufe tiefer, vom Kosmischen ins Praktische, und zeigt, wie dieses Nicht-Handeln im Vollzug einer Aufgabe aussieht:

Er beginnt mit leichten Dingen, wenn er Schwieriges bedenkt; mit kleinen Dingen, wenn er Großes plant. […] Daher sucht der Heilige bis zum Ende nicht nach großen Taten; darum kann er große Taten vollbringen.

Was ist das wu-wei, das „Nicht-Handeln“ des Tao Te King?

Wu-wei ist kein Verzicht, sondern ein Handeln, das der zwingenden Willenskraft entledigt ist: Der Weise folgt der Maserung der Dinge, beginnt mit dem, was leicht ist, solange es leicht ist, ohne Maßstab oder Frist aufzuzwingen. Er fügt keine Reibung hinzu – und gerade dieses Fehlen von Reibung macht möglich, was ein verkrampfter Wille verfehlen würde.

Eine ganz andere Welt, ein ganz anderes Jahrhundert, bietet ein Paradox von fast gleicher Gestalt – und einer völlig anderen Wurzel.

Es gibt Sinnliche, die alles kosten wollen, Neugierige, die alles wissen wollen, Habgierige, die alles besitzen wollen, Ehrgeizige, die alles sein wollen: Diese Menschen sind blind. Um alles zu kosten, darf man an nichts Geschmack finden; um alles zu wissen, muss man wünschen, nichts zu wissen; um alles zu besitzen, muss man wünschen, nichts zu besitzen; um alles zu sein, muss man wollen, nichts zu sein.

Unterscheiden wir, bevor wir vergleichen, sonst verlieren wir beide Wege. Das Nicht-Handeln Laotses folgt einem bereits vorhandenen Lauf: Das Tao hat kein Ziel, kein Antlitz, und der Weise richtet sich danach aus wie das Wasser dem Gefälle – nichts wird erzwungen, weil nichts gegen die Natur der Dinge gewollt wird. Das nada des Johannes vom Kreuz hingegen ist ein Willensakt – man will nichts sein –, gerichtet auf eine Vereinigung, die einen Namen und ein Antlitz hat, den Geliebten. Der eine lässt sich von einer unpersönlichen Bewegung tragen; der andere willigt aktiv ein, sich zu entleeren, damit ein Anderer ihn erfülle. Der taoistische Verzicht löst das Greifen, um einem Lauf zu folgen; der Verzicht des Karmel löst das Greifen, um einem Gegenüber Raum zu geben.

Und doch sagen beide Texte, jeder in seiner Sprache, dasselbe Verweigerte: Weder der eine noch der andere lässt das Ganze durch die Kraft dessen entstehen, der es will. Das Tao „vollbringt alles“, gerade weil es nichts erzwingt; die Seele besitzt das Ganze nur unter der Bedingung, dass sie darauf verzichtet, es zu ergreifen. Der Gipfel ist schmal, und man hält sich dort, ohne ihn zu erzwingen: Das Tao ist nicht Gott, der Lauf der Natur ist nicht der Geliebte, das Rad, das sich mühelos dreht, ist nicht die gewählte Nacht der Entblößung. Doch in diesem einen Punkt berühren sich chinesische Kosmologie und kastilische Askese, ohne ineinander aufzugehen – die Fülle ist niemals der Lohn einer greifenden Hand.

Man beschleunigt kein Wachstum, indem man daran zieht. Man löst keinen Knoten, indem man fester daran zieht. Und man besitzt das Ganze nicht, indem man es ergreift – man hört für einen Augenblick auf, es ergreifen zu wollen.