बल के बिना कर्म

हाथ जो एक कोमल अंकुर को खींचकर उसे जल्दी उगाने की कोशिश करती है, वह उसे उखाड़ ही देती है। हाथ जो एक गांठ को खींचकर उसे खोलने की कोशिश करता है, वह उसे और कस देता है। कुछ चीज़ें ऐसी होती हैं जिन्हें बलपूर्वक करने से वे खराब हो जाती हैं—क्योंकि उन्हें सीधे पकड़ने की कोशिश की जाती है—और एक प्राचीन ग्रंथ इस टिप्पणी से बगीचे और रस्सी से परे एक प्रस्ताव निकालता है : एक ऐसा कर्म है जो कोई बल नहीं लगाता, फिर भी कुछ भी अधूरा नहीं रह जाता।

प्राचीन चीनी

道常無為而無不為。

हिन्दी

ताओ निरंतर अकर्म का अभ्यास करता है, फिर भी कुछ भी ऐसा नहीं है जो वह न करे।

यह विरोधाभास पूरी तरह से “फिर भी” शब्द में समाया हुआ है। यह नहीं है कि ताओ कुछ नहीं करता, इसलिए कुछ नहीं होता—यह तो शुद्ध निष्क्रियता होती, एक ऐसी विरक्ति जो दुनिया को उजाड़ छोड़ देती। बल्कि इसका उल्टा है : क्योंकि ताओ कुछ भी बलपूर्वक नहीं करता, इसलिए कुछ भी उसका विरोध नहीं करता, और कुछ भी अधूरा नहीं रह जाता। द्वितीय अध्याय इसी शिक्षा को ज्ञानी के पक्ष से प्रस्तुत करता है, न कि ताओ के :

इसी कारण ज्ञानी पुरुष अकर्म को अपना कर्म बनाता है। वह अपने उपदेशों को मौन में व्यक्त करता है। […] वह उन्हें उत्पन्न करता है और उन पर अपना अधिकार नहीं जमाता। वह उन्हें पूर्ण करता है और उन पर निर्भर नहीं होता। उसके गुण पूरे हो जाते हैं, फिर भी वह उनसे चिपकता नहीं। वह अपने गुणों से चिपकता नहीं, इसलिए वे उसे कभी नहीं छोड़ते।

दो क्रियाएँ, एक ही अस्वीकार। ज्ञानी कर्म करता है—वह उत्पन्न करता है, पूर्ण करता है—लेकिन जो कुछ भी वह जन्म देता है, उस पर कभी हाथ नहीं मढ़ता। यही खुला हाथ, न कि निष्क्रियता, “फिर भी” की व्याख्या करता है : जो पकड़ा नहीं जाता, वह कभी हाथ से फिसलता भी नहीं। तिरसठवाँ अध्याय एक कदम और नीचे उतरता है, ब्रह्मांडीय से व्यावहारिक की ओर, और दिखाता है कि यह अकर्म किसी कार्य को करने में कैसा दिखता है :

वह कठिन कामों की योजना बनाते समय सरल चीज़ों से आरंभ करता है; बड़े कार्यों की योजना बनाते समय छोटी चीज़ों से। […] इसी कारण अंत तक ज्ञानी महान कार्य करने की कोशिश नहीं करता; इसलिए वह महान कार्य कर पाता है।

ताओ ते चिंग का “अकर्म” (wu-wei) क्या है?

अकर्म का अर्थ निष्क्रियता नहीं है, बल्कि वह कर्म है जिसमें बलपूर्वक करने की इच्छा का भार नहीं होता : ज्ञानी चीज़ों के स्वाभाविक क्रम का अनुसरण करता है, आसान चीज़ों से आरंभ करता है जब वे आसान होती हैं, बिना किसी पैमाने या समय-सीमा को थोपे। वह कोई रगड़ नहीं पैदा करता—और यही रगड़ की अनुपस्थिति वह संभव बनाती है जो एक तनी हुई इच्छा कभी नहीं कर पाती।

एक बिल्कुल अलग दुनिया, एक बिल्कुल अलग युग, एक ऐसा विरोधाभास प्रस्तुत करता है जिसका रूप लगभग वही है—और जड़ें पूरी तरह अलग।

कुछ इंद्रियलोलुप हैं जो सब कुछ चखना चाहते हैं, कुछ जिज्ञासु हैं जो सब कुछ जानना चाहते हैं, कुछ लोभी हैं जो सब कुछ पाना चाहते हैं, कुछ महत्वाकांक्षी हैं जो सब कुछ बनना चाहते हैं : ये लोग अंधे हैं। सब कुछ चखने के लिए कुछ भी नहीं चखना चाहिए; सब कुछ जानने के लिए कुछ भी नहीं जानने की इच्छा करनी चाहिए; सब कुछ पाने के लिए कुछ भी नहीं पाने की इच्छा करनी चाहिए; सब कुछ बनने के लिए कुछ भी नहीं बनने की इच्छा करनी चाहिए।

पहले अंतर करें, फिर निकट लाएँ—नहीं तो दोनों मार्ग खो जाएँगे। लाओ-त्से का अकर्म एक पहले से मौजूद प्रवाह के साथ मेल खाता है : ताओ का कोई उद्देश्य नहीं है, कोई रूप नहीं है, और ज्ञानी उसके साथ उसी तरह संरेखित होता है जैसे पानी ढलान ढूँढ़ लेता है—कुछ भी बलपूर्वक नहीं किया जाता क्योंकि चीज़ों की प्रकृति के विरुद्ध कुछ भी नहीं चाहा जाता। संत जुआन दे ला क्रूज़ का नादा इसके विपरीत, एक इच्छा का कार्य है—कुछ भी नहीं बनने की इच्छा—जो एक ऐसे मिलन की ओर उन्मुख है जिसका एक नाम और एक रूप है, प्रियतम। एक अपने आप को एक अवैयक्तिक गति के हवाले कर देता है; दूसरा सक्रिय रूप से खाली होने के लिए सहमत होता है ताकि कोई और उसे भर सके। ताओवादी त्याग पकड़ को खोलता है ताकि एक प्रवाह से जुड़ सके; कार्मेलाइट त्याग पकड़ को खोलता है ताकि एक उपस्थिति के लिए जगह बन सके।

फिर भी दोनों ग्रंथ, अपनी-अपनी भाषा में, एक ही बात से इनकार करते हैं : न तो एक और न ही दूसरा, जो कुछ चाहता है उसकी शक्ति से सब कुछ नहीं लाता। ताओ “कुछ भी ऐसा नहीं है जो वह न करे” क्योंकि वह कुछ भी बलपूर्वक नहीं करता; आत्मा को सब कुछ तभी मिलता है जब वह उसे पकड़ने का त्याग कर देती है। शिखर संकीर्ण है, और वहाँ बिना बल के ही ठहरना होता है : ताओ ईश्वर नहीं है, प्रकृति का प्रवाह प्रियतम नहीं है, बिना प्रयास के घूमता पहिया चुनी हुई रात्रि के निर्वासन नहीं है। लेकिन इस एक बिंदु पर, चीनी ब्रह्मांडशास्त्र और कास्तीली तपस्या बिना मिले ही मिल जाते हैं—पूर्णता कभी भी उस हाथ का पुरस्कार नहीं होती जो पकड़ता है।

एक अंकुर को खींचकर उसकी वृद्धि तेज़ नहीं की जा सकती। एक गांठ को और ज़ोर से खींचकर नहीं खोला जा सकता। और सब कुछ को पकड़कर नहीं पाया जा सकता—एक क्षण के लिए, उसे पाने की इच्छा छोड़ देनी होती है।