Das wahre Wild

Wenn Davi Kopenawa die Tiere seines Waldes aufzählt — die roten und blauen Aras, die Tukane, Tapire, Hirsche, Jaguare, Nabelschweine, bis hin zu den Zitteraalen und kleinen Welsen der Flüsse —, dann ist das kein Verzeichnis jagdbarer Beute. Als Schamane und Sprecher der Yanomami aus dem Norden des brasilianischen Amazonas beschreibt er, was der Schamane wahrnimmt, wenn der ganze Wald vor ihm zu tanzen beginnt. Denn jedes Tier, sagt er, birgt ein anderes in sich: sein Bild. Und dieses Bild, nicht das Fleisch, ist das wahre Tier.

Alle Wesen des Waldes besitzen ein Bild utupë. Diese Bilder sind es, die die Schamanen rufen und herabsteigen lassen. Sie sind es, die für sie tanzen, indem sie zu xapiri werden. Sie sind das wahre Zentrum, das wahre Innere der Tiere, die wir jagen. Diese Bilder sind das wahre Wild, nicht das, was wir essen!

Das Wort trägt die ganze Last des Satzes: utupë, das Bild. Nicht der Abglanz einer Sache, nicht ihre gezeichnete Gestalt, sondern das, was Kopenawa „das wahre Zentrum, das wahre Innere“ des Wesens nennt. Der Tapir, den man im Geäst erlegt, und der Tapir, der in der Vision des Schamanen leuchtend herabsteigt, sind nicht dasselbe: der eine ist die vergängliche Hülle, der andere das Ursprungsbild, unendlich viel schöner, das bleibt, wenn das Tier fällt. Die xapiri — diese zu hilfreichen Geistern gewordenen Bilder, die der Schamane herbeiruft und tanzen lässt — sind genau das: nicht Gespenster, die der Welt hinzugefügt werden, sondern das Innere der Tiere, sichtbar gemacht.

Man begreift zunächst kaum, was dies umstürzt. In unserer Sprache ist ein Bild ein verarmtes Abbild: die Kopie eines Originals, das selbst die eigentliche Sache ist. Die Fotografie kommt nach dem Körper, das Porträt nach dem Gesicht, der Schatten nach dem, was ihn wirft; das Bild ist immer zweitrangig und ein wenig weniger wahr als das, was es wiedergibt. Seit Platon ordnen wir die Bilder der Sphäre des Scheins zu, das Feste, Essbare, Wägbare dagegen der des Seins.

Kopenawa kehrt diese Ordnung genau um. Bei ihm ist das Bild nicht die Kopie des Tieres: Es ist dessen Zentrum, und das Fleisch ist nur seine vergängliche Oberfläche. Das wahre Wild, das einen Tapir zum Tapir macht, ist nicht das Fleisch, das man ins Lager bringt — es ist dieses Bild, das allein der Schamane sehen und rufen kann und das niemand zu essen vermag. Der Jäger nimmt eine Hülle; das Wesen selbst bleibt unangetastet. Wo wir den Körper für das Reale halten und das Bild für seinen Schatten, hält der Wald das Bild für das Reale und den Körper für sein Gewand.

Hüten wir uns davor, darin zu schnell unsere eigene Sehnsucht nach einer wiederverzauberten Welt zu lesen. Es ist keine poetische Metapher, auch nicht die vage Vorstellung, dass „alles lebendig“ sei. Es ist eine präzise Kosmologie, in der jedes Seiende sein utupë aus der Urzeit empfängt und in der die Kunst des Schamanen darin besteht, mit diesen Bildern in Verbindung zu treten — ein schwieriges, gefährliches Wissen, das Kopenawa den Weißen anbietet, ohne es vollständig preiszugeben. Wir müssen nicht daran glauben, um davon erschüttert zu werden. Es genügt zu hören, was es mit unserem Verhältnis zu den Tieren anrichten würde, wenn man unter dem, was man ihnen nimmt, ein Zentrum ahnen müsste, das nichts von dem, was man ihnen entreißt, erreicht — und das uns ansieht.