Mit vollen Händen fallen

Robin Wall Kimmerer, Angehörige des Potawatomi-Volkes, eröffnet ihr Buch mit einer Frau, die vom Himmel fällt und Samen umklammert. Daneben eine andere Frau, die aus einem Garten stürzt – Eva. Beide Stürze blicken in entgegengesetzte Richtungen auf die Erde.

Mit vollen Händen fallen
Anonym — Gänse und Schilf (Ende des 14. Jahrhunderts). Metropolitan Museum of Art, CC0 / Public Domain.

Sie fällt noch immer, in der Erzählung, die die Botanikerin Robin Wall Kimmerer, Angehörige des Potawatomi-Volkes, an den Anfang stellt. Eine Frau stürzt durch ein Loch in der oberen Welt hinab in schwarzes, uferloses Wasser. Sie fiel wie ein Ahornsamen im Herbstwind, schreibt Kimmerer; und, so sagt sie, Angst oder vielleicht Hoffnung ließ sie die Hände um ein winziges Gepäck krallen. Sie springt nicht mit leeren Händen. Unten steigen Gänse aus dem Wasser, um ihren Fall zu bremsen; eine Schildkröte bietet ihren Rücken; die Tiere tauchen nacheinander, um etwas Schlamm vom Grund zu holen, und auf diesem Schlamm, ausgebreitet auf dem Panzer, beginnt die erste Erde zu wachsen. Kimmerer überliefert diese Erzählung der Völker der Großen Seen und trägt sie wie eine Weisung – laut Kimmerer sagen es nie „die Potawatomi“.

Das winzige Gepäck ist das, was sie im Sturz noch ergreifen konnte: Früchte und Samen vom Weltenbaum der oberen Welt. Sie sät sie auf die neue Erde, tanzt, und unter ihren Schritten ergrünt der Boden. Die Welt, in der wir leben, ist also nicht für sie von einem abgetrennten Gott erschaffen; sie entsteht mit ihr, mit den Tieren, die getaucht sind, der Schildkröte, die ihren Rücken lieh, der Gans, die sie trug. Die Schöpfung ist hier eine gemeinsame Arbeit und ein Dank: Man empfängt die Erde von anderen Wesen und gibt sie ihnen zurück, indem man sie wachsen lässt. Später werden aus ihrer in die Erde gebetteten Tochter die Pflanzen sprießen, die die Menschen ernähren. Was die erste Ahnin ihren Nachkommen weitergibt, ist keine Herrschaft über die Welt, sondern eine Schuld: eine geschenkte Welt, die es zurückzugeben gilt.

Daher stammt das Wort, das dieser Artikel hinterlässt. Die Himmelsfrau – Skywoman im Englischen Kimmerers – ist keine Göttin, die von oben befiehlt: Sie ist Gärtnerin und Gast, die mit vollen Händen ankommt und sich an die Arbeit macht. Der Name sagt etwas über eine Art, in die Welt zu kommen.

Kimmerer stellt sie neben eine andere Frau, die ebenfalls einen Garten und einen Himmel verlässt. Doch die beiden Stürze erzählen nicht dasselbe, und der Unterschied zeigt sich schon vor jedem Vergleich. Eva fällt als Strafe: vertrieben empfängt sie die Erde als Buße – Dornen und Schweiß –, als Durchgangsort, dessen wahre Heimat anderswo, im Himmel, läge. Die Himmelsfrau fällt, und die Erde wird zu ihrer Gabe und ihrem Werk, von ihren Händen begrünt, Wohnstatt ihrer Kinder. Zwei Frauen, zwei Stürze; doch die eine hinterlässt eine Welt im Exil, die man erträgt, während man auf den Auszug wartet, die andere eine Welt als Zuhause, die man pflegt und der man dankt.

Englisch

One story leads to the generous embrace of the living world, the other to banishment. One woman is our ancestral gardener, a cocreator of the good green world that would be the home of her descendants. The other was an exile, just passing through an alien world on a rough road to her real home in heaven.

französisch

Von diesen beiden Vorstellungen der Schöpfung führt die eine zu einer großzügigen Eingliederung in die lebendige Welt, die andere zu ihrer Ausgrenzung. Die Himmelsfrau ist unsere urzeitliche Gärtnerin, Mitgestalterin einer grünen, freigiebigen Erde, künftiger Lebensraum all ihrer Nachkommen. Eva ist eine Verbannte, auf der Durchreise in einer fremden Welt, auf mühsamer Suche nach ihrer einzigen wahren Heimat, dem Himmelreich.

Robin Wall Kimmerer, Tresser les herbes sacrées  — Ausg. nach der französischen Übersetzung von Véronique Minder, Le lotus et l'éléphant, 2021, trad. viasophia

Das Wort verlangt nicht, eine Geschichte gegen die andere einzutauschen. Es verlangt schlicht, zu hören, was eine Kosmologie – ohne dass wir es merken – in unser Verhältnis zum Boden legt: Je nach der Erzählung, die uns geprägt hat, ist die Erde ein vorübergehender Aufenthalt, den man erträgt, oder ein Geschenk, das man von anderen Lebewesen empfangen hat und ihnen zurückgeben muss. Die Himmelsfrau ist kein potawatomi-Wort – es ist der Name, den Kimmerer in ihrer Schreibsprache einer Figur gibt, die die Völker der Großen Seen gemeinsam tragen. Was es in unsere Sprache legt, ist keine zusätzliche Gottheit, sondern eine Art des Ankommens: mit vollen Händen fallen, als Gast, der zurückgeben muss.

Zitierte Quellen

  • Robin Wall Kimmerer, Tresser les herbes sacrées (Braiding Sweetgrass), Ausg. Le lotus et l'éléphant, 2021 — éd. originale Milkweed Editions, 2013, Übers. Véronique Minder.