Min bao wu yu
民胞物與 (mín bāo wù yǔ)
„Das Volk ist mein Bruder, die Wesen meine Gefährten.“ – Eine verdichtete Formel aus der *Westlichen Inschrift* von Zhang Zai (1020–1077): Da der Himmel mein Vater und die Erde meine Mutter ist, ist mir jedes Lebewesen verwandt. Doch die kosmische Brüderlichkeit ist kein Gefühl – sie ist eine abgestufte Pflicht: die Alten ehren, die Waise und den Schwachen lieben, alle, die leiden und keinen Beistand haben, als Brüder anerkennen. Die universelle Verwandtschaft misst sich an den Verpflichtungen, die sie auferlegt. *(Der Konfuzianismus hat keinen eigenen Eintrag in der Nomenklatur: dieser Begriff wird dort als übergreifend klassifiziert.)*
Even those who are tired, infirm, crippled, or sick; those who have no brothers or children, wives or husbands, are all my brothers who are in distress and have no one to turn to.
„Selbst die Erschöpften, Gebrechlichen, Verkrüppelten, Kranken; jene, die weder Brüder noch Kinder, weder Gattin noch Gatten haben – sie alle sind meine Brüder in Not, die niemanden haben, an den sie sich wenden können.“ – So endet die Westinschrift, jene wenigen Zeilen, die Zhang Zai an die Westwand seines Studierzimmers meißeln ließ und die der Neokonfuzianismus als seinen moralischen Grundtext betrachtete.
Die Formel min bao wu yu (民胞物與) fasst ihren Geist zusammen: „Das Volk – meine Brüder; die Wesen – meine Gefährten.“ Doch die Inschrift bleibt nicht bei der bloßen Verwandtschaftserklärung (anderswo aufgegriffen) stehen; sie zieht daraus die praktische Konsequenz. Wenn der Himmel mein Vater und die Erde meine Mutter sind, dann sind „die Alten ehren“ und „Waisen und Schwache lieben“ keine von außen auferlegten Gebote mehr: Es sind die Pflichten, die man den Seinen schuldet. Die Menschlichkeit (ren) hört auf, eine innere Tugend zu sein, und wird zur Hauspflicht, ausgedehnt auf die Weite des Kosmos.
Der entscheidende Punkt liegt in diesem letzten Satz: Der bevorzugte Bruder ist nicht der Mächtige, sondern der Gebeugte, der Einsame, „der niemanden hat, an den er sich wenden kann“. Die kosmische Brüderlichkeit bewährt sich an ihrer zerbrechlichsten Grenze – nicht aus sentimentaler Wallung, sondern als Schuld gegenüber denen, die niemand beansprucht, eine Schuld, die die Logik der gegenseitigen Hilfe fortschreibt und ihr ein kosmologisches Fundament verleiht: Wir sind aus demselben Stoff.
Min bao wu yu ist also ≠ Philanthropie, die einem anderen hilft, der ein anderer bleibt; es ist die Erkenntnis, dass der Leidende buchstäblich zur Familie gehört. Und es ist auch ≠ mystische Verschmelzung mit dem All – Zhang Zai löst sich nicht im Universum auf, er nimmt darin seinen Platz als Sohn ein, mit geordneten Pflichten.