Jeder nennt Barbarei

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Ein König landet mit seinem Heer in Italien. Man zeigt ihm gegenüber die Truppen, die ihm entgegengestellt werden, und warnt ihn, es mit Barbaren zu tun zu haben. Pyrrhus steigt auf eine Anhöhe, beobachtet die Aufstellung des feindlichen Lagers, die Ordnung und das Maß seiner Reihen, und korrigiert sich: „Ich weiß nicht, was das für Barbaren sein sollen (denn die Griechen nannten alle fremden Völker so), aber die Aufstellung dieses Heeres, die ich hier sehe, ist keineswegs barbarisch.“ Das Wort lag ihm schon auf den Lippen, bevor er etwas gesehen hatte. Doch der Anblick nahm es ihm wieder.

Montaigne berichtet diese Szene, um daraus eine Regel des Sehens abzuleiten: „Man muss sich hüten, sich an die landläufigen Meinungen zu klammern, und sie nach der Vernunft beurteilen, nicht nach der allgemeinen Stimme.“ Der gesamte Abschnitt über die Cannibalen arbeitet diesen Abstand heraus zwischen dem, was der Brauch uns schon in den Mund legt, und dem, was ein wacher Blick schließlich erkennen würde.

An diesem Volk ist nichts Barbarisches und Wildes, wie man mir berichtet hat, außer dass jeder Barbarei nennt, was nicht seinem Brauch entspricht; denn in Wahrheit scheint es, dass wir kein anderes Maß für Wahrheit und Vernunft haben als das Beispiel und die Vorstellungen der Meinungen und Gebräuche des Landes, in dem wir leben.

Das Urteil „barbarisch“ misst nicht den anderen: Es misst den Abstand des anderen zu meinem Brauch. Das Wort selbst verrät es.

Der Barbar ist in seiner Etymologie derjenige, dessen Sprache, weil sie nicht verstanden wird, sich auf ein Gestammel reduziert; der Begriff beschreibt nicht einen geringeren Grad an Menschlichkeit, sondern verzeichnet eine Grenze meines Verstehens und hält sie für eine Eigenschaft des Gegenübers. Wir halten die Ansichten unseres Kirchturms für „die vollkommene Religion, die vollkommene Ordnung“ – und haben, sagt Montaigne, kein anderes Maß für die Wahrheit als dies. Wie der Name, den man einer Sache aufdrückt, schließlich an die Stelle der Sache selbst tritt, so tritt das Wort, das man dem Fremden entgegenschleudert, an die Stelle der Begegnung mit ihm.

Doch der einfache Mann, der bei ihnen gelebt hat, beschreibt eine Sprache „sanft […] und von angenehmem Klang“, eine Dichtung, die Montaigne „ganz anakreontisch“ findet. Das Gestammel lag nur im Ohr. Da kehrt Montaigne die Klinge um: Gemessen nicht mehr an unserem Brauch, sondern an der Vernunft, sind es unsere eigenen Sitten – die Folter, der Verrat, die alltägliche Grausamkeit –, die zur Barbarei werden. „Wir können sie also wohl Barbaren nennen, gemessen an den Regeln der Vernunft, aber nicht gemessen an uns, die wir sie in jeder Art von Barbarei übertreffen.“ Der Richter, der sich an seinem eigenen Maßstab misst, erweist sich als der eigentlich Verurteilte.

Was ist ein Barbar für Montaigne?

Nicht ein Mensch minderer Art, sondern derjenige, den mein Brauch nach außen verweist, weil seine Sitten nicht die meinen sind. Das Wort sagt etwas über die Provinzialität dessen aus, der es ausspricht, nie über die Natur dessen, der es empfängt. So haben wir, um das Wahre zu messen, nichts als die Meinungen des Landes, in dem wir geboren sind.

Es ist ein Akt der Aussetzung. Montaigne stellt nicht ein Volk gegen das andere, krönt keinen „edlen Wilden“; er entzieht unserem Brauch das Recht, der Maßstab des Menschlichen zu sein. Der Boden gibt unter den Füßen des Richters nach – und er lässt ihn nachgeben, ohne etwas an seine Stelle zu setzen, außer einer Vernunft, die uns in ihre Prüfung einschließt.

Mark Aurel dagegen vertreibt den Richter nicht: Er erhebt ihn. Wo Montaigne das Maß wegnimmt, bietet der stoische Kaiser einen höheren Standpunkt, von dem aus derselbe Fremde betrachtet werden kann. Nicht „du irrst dich über ihn“, sondern „schau, von wo aus du ihn betrachtest“.

Meine Natur aber ist wesentlich vernünftig und gesellig. Die Stadt, das Vaterland, ist für mich wie für Antoninus Rom; doch insofern ich ein menschliches Wesen bin, ist mein Vaterland die Welt.

Eine gemeinsame Vernunft macht uns zu vernünftigen Wesen; sie ist uns gemeinsam, und mit ihr das Gesetz; und wenn sie uns gemeinsam sind, „ist die Welt in Wahrheit nur eine einzige große Stadt“, zu der das gesamte Menschengeschlecht gehört. Die Trennung zwischen Griechen und Barbaren, Römern und Fremden wird damit zu dem, was sie ist: eine Grenze, gezogen auf einem Boden, der keine trägt. Mark Aurel leugnet sie nicht; er steigt hoch genug, um sie als Konvention zu erkennen.

Die beiden Gesten vermischen sich nicht. Montaigne demütigt das Maß – wir haben keinen anderen Maßstab als den unseres Dorfes, und an der Vernunft gemessen sind wir die ersten Barbaren. Mark Aurel erhöht den Standpunkt – es gibt eine Stadt, die größer ist als die Stadt, und der andere ist dort bereits Mitbürger. Der eine vertreibt den Richter von seinem Tribunal, der andere setzt ihn in ein weiteres. Abstieg und Aufstieg, Aussetzung und Erhebung: zwei Wege, die sich an der Oberfläche nicht versöhnen.

Und doch münden sie am selben Punkt. Von Montaignes skeptischem Ufer wie von Mark Aurels kosmischer Stadt aus wird eines unmöglich: den eigenen Brauch für die Natur der Dinge zu halten und das Menschliche nach dem Maß des eigenen Herkommens zu beschneiden. Die Mauer, die den anderen zum Barbaren macht, zeigt der eine als unser Werk, der andere als etwas, das unter unseren Füßen liegt, nie in der Welt. Es ist dieselbe Wand, von diesseits und jenseits betrachtet: Keiner von beiden lässt sie als wirklich gelten.

Der König auf seiner Anhöhe hatte seinen Feind nicht gewechselt. Er hatte nur, für einen Augenblick des Blickes, aufgehört, ihn zu benennen, bevor er ihn gesehen hatte.