كلّ يدعو بالبربرية

م

ملك ينزل بإيطاليا على رأس جيشه. يُريه خصومه المنتشرين أمامه، محذرين إياه من أنه سيواجه برابرة. يصعد بيروس إلى مرتفع، يتأمل ترتيب المعسكر المقابل، ونظام صفوفه وانتظامها، فيتراجع قائلاً: « لا أدري ما هؤلاء البرابرة (فاليون كانوا يسمون كل الأمم الأجنبية بهذا الاسم)، لكن ما أراه من ترتيب هذا الجيش ليس بربرياً البتة ». كانت الكلمة على طرف لسانه قبل أن يرى شيئاً. وحين رآه، نزعها من فمه.

يروي مونتاني هذه الحادثة ليستخلص منها قاعدة للنظر: « ينبغي الحذر من التعلق بالرأي العام، والحكم عليه بطريق العقل لا بصوت العامة ». فالفصل بأكمله عن آكلي لحوم البشر يعمل على هذا الفارق بين ما تضعه العادة مسبقاً في الفم وبين ما قد يتعرف عليه عينٌ انكشفت عن غشاوة.

ليس في هذه الأمة شيء بربري أو همجي، حسبما بلغني، إلا أن كلاً يسمي بربرية ما ليس من عادته؛ وكأننا بالحقيقة ليس لدينا من معيار للحقيقة والعقل سوى مثال وآراء وعادات البلد الذي نحن فيه.

الحكم بـ« البربرية » لا يقيس الآخر، بل يقيس بعده عن عادتي. والكلمة نفسها تعترف بذلك.

فالبربري، في أصله اللغوي، هو من تُختزل لغته، لعدم فهمها، إلى ثرثرة؛ المصطلح لا يصف درجة أدنى من الإنسانية، بل يسجل حدود فهمي ويجعلها صفةً للطرف المقابل. نحن نعد آراء جرس قريتنا « الدين الكامل، والنظام الكامل » — وليس لدينا، يقول مونتاني، من معيار للحقيقة سوى ذلك. وكما أن الاسم الذي نلصقه بشيء ينتهي به الأمر إلى أن يحل محله، فإن الكلمة التي نلقيها على الأجنبي تحل محل لقائه.

ما بقي أن الرجل البسيط الذي عاش بينهم يصف لغة « حلوة […] ذات نغمة عذبة »، وشعراً يراه مونتاني « أناكريونياً تماماً ». فالثرثرة لم تكن إلا في الأذن. عندئذٍ يقلب مونتاني الحد: إذا قيسوا لا بعادتنا بل بالعقل، صارت عاداتنا نحن — التعذيب، والخيانة، والقسوة المألوفة — هي البربرية. « إذن يمكننا أن نسميهم برابرة، بالنظر إلى مقاييس العقل، لا بالنظر إلينا، فنحن نتفوق عليهم في كل صنوف البربرية ». فالقاضي، حين يخضع لمقياسه، يكتشف أنه هو المتهم.

ما البربرية عند مونتاني؟

ليست رجلاً من نوع أدنى، بل من يصنفه عادتي خارجاً لأن أخلاقه ليست كأخلاقي. الكلمة تقول ضيق أفق من ينطقها، لا طبيعة من يتلقاها. وهكذا ليس لدينا، لقياس الحقيقة، سوى آراء البلد الذي ولدنا فيه.

إنها حركة تعليق. مونتاني لا يقيم شعباً ضد آخر، ولا يتوّج « الهمجي الطيب »؛ إنه ينزع عن عادتنا حق أن تكون مقياساً للإنسانية. الأرض تزول من تحت قدم القاضي — ويتركها تزول، دون أن يضع شيئاً مكانها، سوى عقل يشملنا في فحصه.

أما ماركوس أوريليوس فلا ينحي القاضي، بل يرفعه. حيث ينزع مونتاني المقياس، يقترح الإمبراطور الرواقي قاعدة أعلى للنظر إلى ذات الأجنبي. ليس « أنت مخطئ بشأنه »، بل « انظر من أين تنظر إليه ».

إن طبيعتي عاقلة واجتماعية في جوهرها. مدينتي ووطني، بالنسبة إليّ كما لأنطونينوس، هي روما؛ لكن بصفتي إنساناً، فإن وطني هو العالم.

إن العقل الواحد يجعل منا جميعاً كائنات عاقلة؛ وهو مشترك بيننا، ومع العقل القانون؛ وإذا كانا مشتركين، « فإن العالم في الحقيقة مدينة واحدة كبيرة » يشكل الجنس البشري بأسره جزءاً منها. وهكذا يصبح التقسيم بين يوناني وبربري، وروماني وأجنبي، ما هو عليه حقاً: حدوداً مرسومة على أرض لا تحمل أي حدود. ماركوس أوريليوس لا ينكرها، بل يرتفع بما يكفي ليراها اتفاقية.

الحركتان لا تلتقيان. مونتاني يحط من شأن المقياس — ليس لدينا مقياس لا يكون مقياس قريتنا، وإذا حكم علينا بالعقل صرنا نحن البرابرة الأوائل. ماركوس أوريليوس يرفع القاعدة — ثمة مدينة أوسع من المدينة، والآخر فيها مواطن أصلاً. أحدهما ينحي القاضي عن كرسيه، والآخر يجلسه على كرسي أوسع. هبوط وصعود، تعليق وارتفاع: طريقتان لا شيء يجمعهما على السطح.

ومع ذلك، فهما تلتقيان في النقطة ذاتها. من ضفة مونتاني الشكوكية كما من مدينة ماركوس أوريليوس الكونية، يصبح شيء واحد مستحيلاً: اعتبار عادتي طبيعة الأشياء، وتقطيع الإنسانية على مقاس عادتي. الجدار الذي يجعل الآخر بربراً، أحدهما يبين أنه من صنعي، والآخر أنه تحت قدمي، لا في العالم. إنها ذات الحائط، ينظر إليه من هنا وهناك: لا هذا ولا ذاك يسمح له بأن يمر كأنه حقيقي.

الملك على مرتفعه لم يغير عدوه. لكنه فقط، لحظة نظر، كف عن تسميته قبل أن يراه.