الضروري والزائد
ثورو يُظهر كيف تصنع العادة الطويلة ضروراتنا؛ وعطّار يسمّي استغناء يتحقّق لا بامتلاك المزيد، بل بالتوقّف عن الامتلاك.
نارٌ في البداية لم يكن سوى ترف. اكتشفوا مصادفة الدفء الذي يمنحه، فجلسوا بجواره للمتعة؛ ثم جاءت العادة، فصار الجلوس قرب النار ليس ترفاً بل حاجة. يلاحظ ثورو هذا الانزلاق في عتبة والدن: جزء مما نعدّه ضرورياً ليس كذلك بطبيعته، بل بفعل العادة المتكررة التي انتهت لتصبح قانوناً.
أقصد بكلمة “ضروري الحياة” كل ما أنتجه جهد الإنسان، وكان منذ البداية، أو صار بفعل العادة الطويلة، بالغ الأهمية للحياة البشرية، بحيث لن يجد إلا القليل من الناس، إن وجد أحد، الجرأة على الاستغناء عنه، سواء بسبب حياة برية، أو فقر، أو فلسفة.
كل التعريف يكمن في هذا الخياطة: “كان منذ البداية، أو صار بفعل العادة الطويلة”. أصلان مطويان في كلمة واحدة. هناك الضروري الطبيعي — يرده ثورو إلى أربع فئات: الغذاء، المأوى، اللباس، الوقود — وهناك الضروري المتعود، الذي تسلل بجانب الأول وحمل الآن الاسم ذاته. الزائد ليس ما هو سيئ؛ إنه ذلك الفائض الذي توقفنا عن مساءلته، والذي صار بفعل التكرار يبدو ضرورياً.
ماذا يسمّي ثورو “ضروري الحياة”؟
يسمّي ضرورياً ما صار، بجهد الإنسان، بالغ الأهمية للحياة حتى لم يعد يخطر لأحد الاستغناء عنه. تعمّد في تعريفه أن يمزج بين مصدرين: ما كان كذلك منذ الأصل، وما جعلته العادة الطويلة كذلك. الثاني يتنكّر في هيئة الأول — وهنا تضيع الاعتدال.
ما إن يضمن الضروري، يكتب، حتى يمكن تناول “المسائل الحقيقية للحياة بحرية”. أما بقية الوقت، فتنفق الحياة في خدمة حاجات لم نخترها، وذلك دون بريق: “الحياة التي يعيشها الناس عامة هي حياة يأس هادئ”. ليس صرخة، بل استسلام خفي — تعب حمل ما نسينا أنه يمكننا وضعه. أمام هذا الميل لا يعارض ثورو الحرمان بل الحياة المتأنية: التقليل للعيش عن قصد، مواجهة الأساس فحسب، لا لامتلاك أقل بل للعيش أكثر. هنا الحذف ربح للحياة.
من عالم آخر تماماً، يمسك شاعر فارسي بخيط قريب من الطرف الآخر. في منطق الطير، تعبر الطيور سبع وديان نحو ملكها؛ والرابعة هي وادي الاستغناء — استغناء. الهدهد الذي يقودها لا يعدها هناك بكوخ على ضفة بركة.
فابذُل روحك وقلبك في هذا السبيل، وإلا فعليك أن تتنازل عن معرفة الاكتفاء (استغناء).
فلنفصل الطريقين قبل أن نجمعهما. ثورو يحذف الممتلكات الخارجية ليسكن حياة أكثر امتلاءً؛ أما الاستغناء فيطالب بحذف حتى الذات. أحدهما يخفف البيت، والآخر يفرغ الساكن. حيث يريد ثورو “امتصاص لبّ الحياة” واستخلاص المزيد منها، يقود الهدهد طيوره إلى تجرد يتجاوز الروح والقلب، في طريق نحو الوحدة الخالصة ثم الفناء. القمتان ليستا واحدة: إحداهما تشدد على الذات، والأخرى تفنيها. الخلط بينهما يعني فقدان ما يراه كل منهما — كوخ في الغابة ليس وادياً “تُطحَن فيه مئات العوالم”. فلن ندمج المسالك.
ومع ذلك، يبدأ الطريقان من العتبة ذاتها. لا يضع أحدهما الفخ في بخل العالم — فالعالم يعطي ما يكفي — بل في تضخم ما نطالب به منه: عند ثورو، عادة العادة؛ وعند عطّار، تعلق القلب. ولا تحرر أي منهما بإضافة: لا يصبح المرء مستقلاً باكتساب، بل بإزالة. هذه هي الوحيدة التي يقولانها بصوت واحد — الحرية تُنال بالحذف لا بالتراكم — وإن كان أحدهما يحذف للعيش والآخر للاختفاء. لم تعد المسألة ما يكفي، كم يكفي؛ بل من أين يأتي الاحتياج نفسه. على المنحدر القريب من هذه الطرقات، يبرز ما سماه الإغريق الأبونيا: ليس لذة مضافة، بل غياب ما كان ينقص — راحة من لا يطالب بشيء لأنه كفّ عن المطالبة.
ما صار حاجة يمكن أن يعود خياراً. يبقى أمام كل شيء نعتقد أننا لا نستطيع تركه سؤال بسيط، لا ينتظر إجابة قاطعة: هل اخترته بعد، أم أن العادة هي التي تحتفظ به مكاني؟**
المصادر المقتبسة
- Henry David Thoreau, Walden ou la vie dans les bois, طبع. Éditions de la Nouvelle Revue Française, 1922, ترجمة. Louis Fabulet.
- Farîd al-Dîn ʿAttâr, Le Langage des oiseaux (Mantic Uttaïr), طبع. Imprimerie impériale, 1863 (transcription remacle.org), ترجمة. Joseph Héliodore Garcin de Tassy.