광대함 앞에 작은 존재

높이 시선만 충분히 높다면, 온 바다도 한 방울에 담긴다. 고대인들은 눈을 감고 이 연습을 했다. 생각으로 세계 위로 올라서서, 그곳에서 세상을 작아지게 바라보는 것이다. 제국은 한 점으로, 명성은 한구석의 소음으로, 한 생은 심장 한 번 뛸 시간으로 줄어든다. 마르쿠스 아우렐리우스는 야영 텐트 안에서, 오직 자신을 위해 쓴 수첩에 이 연습을 기록했다.

아시아와 유럽은 세계의 한구석에 불과하고, 온 바다는 세계 속 한 방울이며, 아토스 산은 흙 한 덩어리에 지나지 않는다. 우리가 잴 수 있는 이 시간의 일부는 영원 속 한 순간일 뿐이다. 모든 것은 보잘것없고, 변하고, 사라진다.

이 행위는 잔인해 보인다. 모든 것을 축소하고 평평하게 만들기 때문이다. 하지만 마르쿠스 아우렐리우스는 세상을 비하하기 위해 그러는 것이 아니다. 그는 세상을 제자리로 돌려놓아 그것에서 벗어나고자 할 뿐이다. 가슴을 부풀게 하는 것들 — 기다리는 명예, 받은 모욕, 죽음에 대한 두려움 — 은 전체의 척도로 잴 때 그 무게를 잃는다. 그리고 곧바로 이어지는 문장은 이 작음으로 인해 허무로 빠지지 않도록 막는다. “그러나 모든 것은 우주를 이끄는 이 공통 원리로부터 온다.” 방울은 바다에 속하고, 흙덩이는 질서에 속한다. 자신을 작게 보는 것은, 그에게는 제자리를 찾는 일이며, 그 자리와 함께 평온을 얻는 일이다. 높은 곳에서 바라보는 시선은 이성의 훈련이다. 광대함 위로 올라서서 그것을 재고, 그 잣대가 마음을 달랜다. 아타락시아는 여기서 자아의 감소를 통해 얻어진다.

같은 광대함이 왜 한 사람은 달래고 다른 사람은 무너뜨리는가?

광대함 앞에 작아지는 방식에는 두 가지가 있기 때문이다. 그것을 위에서 내려다보거나, 정면으로 맞이하거나. 로마의 수련과 정반대인 또 다른 텍스트가 세계의 다른 끝에서 탄생했다. 전투 전야의 전장에서, 한 전사는 신을 있는 그대로 보고자 한다. 그 소원은 이루어지고, 그가 본 것은 밖에서 잴 수 없는 무엇이다. 그것은 그에게 덮쳐온다.

그대를 셀 수 없는 팔과 가슴, 얼굴과 눈으로, 절대적으로 무한한 형상으로 보나이다. 끝도 중간도 시작도 없이, 우주적 주인이시여, 보편적 형상이시여, 그리 보나이다.

이 비슈바루파, 이 보편적 형상은 아무것도 달래지 않는다. 제국이 한 점으로 줄어들었던 그곳에서, 여기서는 온 세계가 셀 수 없는 입으로 빨려 들어간다. 보는 자는 장면을 지배하지 않는다. 그는 거기에 갇힌다. “그대의 입을 벌리고 번뜩이는 큰 눈을 보니, 내 영혼은 흔들리고, 평정도 안도감도 찾을 수 없나이다.” 아르주나가 고백한다(XI.24). 그리고 그 형상은 말하기까지 한다. 스토아의 우주가 결코 하지 않는 일이다. “나는 할라, 세상을 멸하는 시간이다. 늙어, 나는 여기 세대를 멸하러 왔다.”(XI.32)

우선 두 텍스트를 구분해야 한다. 그들이 묘사하는 광대함은 같지 않기 때문이다. 마르쿠스 아우렐리우스의 그것은 질서 잡힌 자연, 비인격적인 것으로, 이성이 한눈에 포괄한다. 그곳에서는 위에서 서서 숨을 쉰다. 반면 『기타』의 그것은 개인적인 시간, 집어삼키는 것으로, 어떤 시선도 그 위에 서지 못한다. 그곳에서는 무릎을 꿇고, 그 안에 서서, 머리카락이 곤두선다. 한 사람은 광대함을 응시하고, 다른 사람은 광대함에 응시당한다. 전자의 작음은 위로가 되고, 후자의 작음은 벼락을 맞는다. 둘을 혼동하는 것은 어느 쪽도 제대로 읽지 않은 것이다. 스토아의 평온은 쿠룩셰트라 평원의 신성한 공포와 같지 않다.

그러나 두 텍스트는 자아에게 같은 일을 한다. 그들은 자아를 중심에서 밀어낸다. 마르쿠스 아우렐리우스는 아무것도 자신에게 속하지 않음을 본다. 방울은 바다에, 자신은 “우주를 이끄는 이 공통 원리”에 속한다. 그는 세계의 창조자가 아니라, 세계에 의해 운반되는 한 부분이며, 그 몫에 동의한다. 『기타』는 광대함으로부터 같은 결론을, 다른 경사로 끌어낸다. 시간이 이미 모든 것을 이루었으므로, 전사는 자신이 하는 일의 주체가 아니라고 믿지 않아도 된다. “나는 이미 그들의 파멸을 보장했다. 그대는 다만 도구가 되어라.”(XI.33) 행동은 하되, 그 근원을 자신에게 돌리지 말라. 행위의 열매를 버리되 행위 자체를 버리지 않는 것, 그것이 우리가 본 바다.

두 길이 만나지만 섞이지 않는 정상이 여기에 있다. 사물을 재고 그 기원으로 여기는 일을 그만두는 것이다. 로마의 현자는 그가 이해하는 질서에 동의하는 이성을 통해 그곳에 오르고, 전사는 자신을 넘어서는 신비 앞에 경배함으로써 그곳에 내던져진다. 평온과 공포는 같은 문이 아니다. 그러나 그들은 같은 방으로 통한다. 중심에 있지 않은 자아로. 마르쿠스 아우렐리우스가 다른 곳에서 제안하는 자기 밖으로의 후퇴는, 여기서는 그저 자신을 넘어서는 것을 보는 것만으로도 이루어지는 것이다.

남는 질문은, 둘 중 어느 쪽도 우리를 대신해 답하지 않는다. 세상을 위에서 내려다보며 자신을 작게 발견하는가, 아니면 갑자기 세상이 자신을 바라보는 가운데 자신을 작게 발견하는가?

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