صغير أمام العَظَمَة

حرف الألف المزخرف، نقش خشبي بالزهور ارفِ العين بما يكفي، فيكفي قطرةٌ لاحتواء البحر كله. كان القدماء يمارسون هذا التمرين وأعينهم مغمضة: يرفعون أنفسهم بالفكر فوق العالم، ومن هناك يرونه يصغر. تصير الإمبراطورية نقطة، والشهرة همسًا في زاوية، والحياة لحظة بين دقات. ماركوس أورليوس يمارسه ليلًا، في خيمته، في دفتر مكتوب لنفسه وحده.

آسيا وأوروبا ليستا سوى زاوية من زوايا العالم؛ والبحر كله ليس في العالم إلا قطرة ماء؛ وجبل آثوس ليس فيه إلا كتلة تراب. وكل هذا الجزء من الزمن الذي يمكننا قياسه ليس سوى لحظة من الأبدية. كل شيء حقير، متغير، زائل.

, التأملات , livre VI, § 36 — éd. عن الترجمة الفرنسية لجول بارتيليمي سانت هيلار، دار جيرمر-بايليير، ١٨٧٦

العمل يبدو قاسيًا: تصغير كل شيء، تسطيحه. لكنه ليس كذلك. ماركوس أورليوس لا يحقر العالم ليأسى عليه، بل يعيده إلى حجمه الطبيعي ليتحرر منه. ما يتضخم في الصدر — شرف منتظر، إهانة تلقاها، خوف من النهاية — يفقد وزنه بمجرد وزنه بمقياس الكل. والجملة التي تلي مباشرة تمنع أن تتحول هذه الصغرى إلى العدم: «لكن كل الأشياء تأتي من هذا المبدأ المشترك الذي يقود الكون». ليست القطرة ضائعة: إنها جزء من البحر. والكتلة جزء من النظام. أن يرى المرء نفسه صغيرًا يعني، بالنسبة له، أن يستعيد مكانه — ومع المكان، الهدوء. الرؤية من الأعلى هي تدريب للعقل: ترتفع فوق العَظَمَة، تقيسها، وقياسها يُسكّن. السكينة هنا تُكتسب بطرح الأنا.

لماذا تُسكّن العَظَمَة نفسها الواحد وتُربك الآخر؟

لأن ثمة طريقتين في أن يكون المرء صغيرًا أمام الاتساع: إما أن تحدّقه من علٍّ، وإما أن تتلقاه في وجهك. نص آخر، وُلد في الطرف الآخر من العالم، يُظهر الوجه المقابل تمامًا للتمرين الروماني. في ساحة معركة، قبل القتال، يطلب محارب أن يرى الإله كما هو. تُمنح له هذه المنة — وما يراه لا يُقاس من الخارج: إنه يسقط عليه.

أراك بأذرع وصُدور ووجوه وأعين لا تُحصى، بصورة لا نهاية لها. بلا نهاية، بلا وسط، بلا بداية، هكذا أراك يا سيد الكون، يا صورة الكون.

, البهاغافاد غيتا , livre XI, § 16 — éd. عن الترجمة الفرنسية لإميل بورنوف، مكتبة المعهد، ١٨٦١

هذه فيشفاروبا، هذه الصورة الكونية، لا تُسكّن شيئًا. حيث صارت الإمبراطورية نقطة، هنا تنغمر العوالم كلها في أفواه لا تُعدّ. الرائي لا يسيطر على المشهد: إنه جزء منه. «عند رؤية فمك المفتوح وعينيك الكبيرتين المتوهجتين، ارتجفت روحي، ولم أعد أجد ثباتي ولا هدوئي»، يعترف أرجونا (XI.24). وتتحدث الصورة، وهو ما لا يفعله قط الكون الرواقي: «أنا هالا، زمن تدمير العالم؛ وقد أتيت هنا لأدمر الأجيال» (XI.32).

فلنُبقِ النصين منفصلين أولًا، فهما لا يصفان الاتساع نفسه. ماركوس أورليوس يصف طبيعة منظمة، غير شخصية، يحتضنها العقل بنظرة واحدة: يقف المرء فوقها ويتنفس. أما غيتا فتصف زمنًا شخصيًا، جارفًا، لا تعلوه أي نظرة: يقف المرء داخله على ركبتيه، وشعره منتصب. الأول يتأمل العَظَمَة؛ والثاني يتأملها. الصغر يُسكّن الأول ويُذهل الثاني. خلط الاثنين يعني عدم قراءة أي منهما: سكينة الرواقيين ليست رهبة ساحة كوروكشيترا المقدسة.

ومع ذلك، فإن النصين يفعلان بالأنا الشيء نفسه. ينزعانها من المركز. يرى ماركوس أورليوس أن لا شيء يملكه لنفسه: القطرة ملك للبحر، وهو نفسه ملك لـ«هذا المبدأ المشترك الذي يقود الكون»؛ ليس صانع العالم، بل جزء منه، يقبل بحصته. أما غيتا فتستخلص من العَظَمَة النتيجة نفسها، لكن من الجانب الآخر. بما أن الزمن قد أنجز كل شيء بالفعل، فلا حاجة للمحارب لأن يعتبر نفسه فاعلًا لما يفعل: «قد ضمنت هلاكهم بالفعل: كن مجرد أداة» (XI.33). أن يعمل، نعم — لكن دون أن ينسب الفعل إلى نفسه، كما رأينا التخلي عن ثمرة الفعل دون التخلي عن الفعل.

ها هو ذا القمة التي يلتقي عندها الطريقان دون أن يختلطا: التوقف عن اعتبار الذات مقياسًا ومنشأً للأشياء. الحكيم الروماني يصعد إليها بالعقل الذي يقبل نظامًا يفهمه؛ والمحارب يُلقى فيها بالتقوى التي تخضع أمام سرّ يفوقه. السكينة والرعب ليسا الباب نفسه — لكنهما يفتحان على الغرفة نفسها: أنا لم تعد في المركز. إنها نفس الانسحاب من الذات الذي يقترحه ماركوس أورليوس في مكان آخر، ويتحقق هنا بمجرد رؤية ما يفوقه.

يبقى سؤال لا يجيب عنه أي منهما بدلًا منا: هل نكتشف صغرنا بالنظر إلى العالم من علٍّ، أم بأن نكون فجأة مرئيين له؟

صغير أمام العَظَمَة

لماذا تُسكّن العَظَمَة نفسها الواحد وتُربك الآخر؟

À lire aussi

المصادر المقتبسة