विशाल के सम्मुख लघु

सजावटी उ, काष्ठ उत्कीर्णन, पुष्प अलंकरण उपर से दृष्टि डालें तो समुद्र भी एक बूंद में समा जाता है। प्राचीनों का यह अभ्यास था—आँखें बंद कर सोच में ऊपर उठना और वहाँ से जगत को छोटा होते देखना। साम्राज्य एक बिंदु बन जाता है, यश एक कोने की आहट, जीवन एक धड़कन का समय। मार्कस ऑरेलियस ऐसा करते थे शाम को, तंबू में, एक ऐसे नोटबुक में जो केवल उनके लिए था।

एशिया और यूरोप जगत के एक कोने में खोए हुए हैं; समुद्र समस्त जगत में एक बूंद मात्र है; अथोस पर्वत एक मिट्टी का ढेला भर है। समय का वह भाग जिसे हम माप सकते हैं, अनंत काल का एक क्षण मात्र है। सब कुछ तुच्छ, परिवर्तनशील, नश्वर है।

मार्कस ऑरेलियस, Pensées pour moi-même , पुस्तक VI, § 36 — सं. फ़्रेंच अनुवाद जूल्स बार्थेलेमी-सेंट-हिलेर के अनुसार, जर्मे-बेलिएर, १८७६, trad. viasophia

यह कृत्य कठोर प्रतीत होता है—सब कुछ घटाना, सब कुछ समतल करना। परंतु ऐसा नहीं है। मार्कस ऑरेलियस जगत को छोटा नहीं करते ताकि उसके प्रति खिन्न हों, बल्कि उसे उसकी सही माप में रखते हैं ताकि उससे मुक्त हो सकें। जो छाती में फूलता है—एक अपेक्षित सम्मान, एक सहा अपमान, अंत का भय—वह सब तब अपना वज़न खो देता है जब उसे समग्र के पैमाने पर तौला जाता है। और तुरंत अगली पंक्ति इस लघुता को शून्य में बदलने से रोकती है: «परंतु सब कुछ उस सामान्य सिद्धांत से उत्पन्न होता है जो जगत का संचालन करता है»। बूंद खोई नहीं है: वह सागर की है। ढेला, व्यवस्था का अंग है। स्वयं को लघु देखना, उनके लिए, अपनी जगह पा लेना है—और जगह के साथ, शांति। ऊपर से देखना तर्क की साधना है: विशाल से ऊपर उठना, उसे मापना, और मापने से शांति पाना। अतारक्सिया यहाँ अहंकार के घटाव से प्राप्त होती है।

वही विराटता एक को शांत करती है और दूसरे को ध्वस्त क्यों करती है?

क्योंकि विशाल के सम्मुख लघु होने के दो ढंग हैं: उसे ऊपर से नापना, या उसे सीधे अपने सामने आते देखना। एक अन्य ग्रंथ, जगत के दूसरे छोर पर रचा गया, रोमन अभ्यास का ठीक उलटा दिखाता है। युद्धक्षेत्र में, युद्ध से पूर्व, एक योद्धा देव को उसके वास्तविक रूप में देखने की याचना करता है। उसे वह अनुग्रह प्राप्त होता है—और जो वह देखता है, उसे बाहर से नहीं मापा जा सकता: वह उस पर टूट पड़ता है।

मैं तुझे असंख्य भुजाओं, वक्षों, मुखों और नेत्रों से युक्त देखता हूँ, एक सर्वथा अनंत रूप में। न अंत, न मध्य, न आरंभ—ऐसा मैं तुझे देखता हूँ, हे विश्वेश्वर, हे विश्वरूप।

भगवद्गीता, भगवद्गीता , पुस्तक XI, § 16 — सं. फ़्रेंच अनुवाद एमिल बर्नूफ़ के अनुसार, इंस्टिट्यूट लाइब्रेरी, १८६१, trad. viasophia

यह विश्वरूप कुछ भी शांत नहीं करता। जहाँ साम्राज्य एक बिंदु बन जाता है, वहाँ संसार असंख्य मुखों में समा जाते हैं। द्रष्टा दृश्य पर हावी नहीं होता: वह उसमें फँस जाता है। «तेरा खुला मुख और चमकती आँखें देख, मेरा मन काँप उठा, मुझे न स्थिरता मिली न शांति», अर्जुन स्वीकार करते हैं (XI.24)। और यह रूप बोलता है, जो कभी स्टोइक ब्रह्मांड नहीं करता: «मैं काल हूँ, जगत का संहारक; वृद्ध होकर मैं यहाँ आया हूँ पीढ़ियों को नष्ट करने» (XI.32)।

पहले दोनों ग्रंथों को अलग रखें, क्योंकि वे एक ही विराट की बात नहीं करते। मार्कस ऑरेलियस का जगत एक व्यवस्थित, निराकार प्रकृति है, जिसे तर्क एक दृष्टि में समेट लेता है: वहाँ खड़ा होकर साँस ली जा सकती है। गीता का जगत एक व्यक्तिगत, ग्रसित करने वाला काल है, जिसे कोई दृष्टि ऊपर से नहीं देख सकती: वहाँ घुटनों के बल बैठना पड़ता है, रोंगटे खड़े हो जाते हैं। एक विशाल का दर्शन करता है; दूसरे को विशाल द्वारा दर्शन किया जाता है। लघुता पहले को सांत्वना देती है, दूसरे को वज्रपात करती है। दोनों को मिलाना न तो एक को पढ़ना होगा न दूसरे को: पोर्टिकस की शांति कुरुक्षेत्र के पवित्र भय से भिन्न है।

फिर भी दोनों ग्रंथ अहंकार के साथ एक ही काम करते हैं। वे उसे केंद्र से हटा देते हैं। मार्कस ऑरेलियस देखते हैं कि कुछ भी उनका अपना नहीं है: बूंद सागर की है, वे स्वयं «उस सामान्य सिद्धांत के हैं जो जगत का संचालन करता है»; वे जगत के रचयिता नहीं, उसके द्वारा वहन की गई एक कड़ी हैं, और अपनी हिस्सेदारी स्वीकार करते हैं। गीता विराटता से उसी निष्कर्ष पर पहुँचती है, पर दूसरे मार्ग से। चूँकि काल ने सब कुछ पहले ही कर दिया है, योद्धा को अपने कर्म का कर्ता नहीं मानना चाहिए: «मैंने पहले ही उनका नाश कर दिया है: तू केवल निमित्त बन» (XI.33)। कर्म करना है—परंतु उसके मूल का श्रेय स्वयं को न देना, जैसा कि कर्म का फल त्यागने पर देखा गया, बिना कर्म त्यागे।

यहीं दोनों मार्ग बिना मिले जुड़ते हैं: स्वयं को चीज़ों का माप और मूल नहीं मानना। रोमन ऋषि वहाँ तर्क के माध्यम से पहुँचता है जो एक ऐसे क्रम को स्वीकार करता है जिसे वह समझता है; योद्धा वहाँ भक्ति के बल फेंका जाता है जो एक ऐसे रहस्य के आगे झुकता है जो उसे लाँघ जाता है। शांति और भय एक ही द्वार नहीं हैं—परंतु वे एक ही कक्ष की ओर खुलते हैं: एक ऐसा अहंकार जो अब केंद्र में नहीं है। यही वही आत्म-त्याग है जिसे मार्कस ऑरेलियस अन्यत्र प्रस्तावित करते हैं, यहाँ केवल उससे बड़े के दर्शन से पूर्ण होता हुआ।

तब एक प्रश्न बचता है जिसका उत्तर न तो एक देता है न दूसरा: क्या हम स्वयं को लघु पाते हैं जगत को ऊपर से देखकर, या अचानक उसके द्वारा देखे जाने पर?

विशाल के सम्मुख लघु

वही विराटता एक को शांत करती है और दूसरे को ध्वस्त क्यों करती है?

À lire aussi

उद्धृत स्रोत