Pequeno diante do imenso

Alçar os olhos de bastante alto, e o mar inteiro cabe numa gota. É um exercício que os Antigos praticavam de olhos fechados: elevar-se pelo pensamento acima do mundo e, de lá, vê-lo encolher. O império torna-se um ponto, a fama um ruído num canto, uma vida o tempo de um piscar. Marco Aurélio dedica-se a isso à noite, na tenda, num caderno escrito só para si.

A Ásia e a Europa perdem-se num dos cantos do mundo; o mar inteiro não passa de uma gota d’água no mundo; o monte Atos não é mais que um torrão de terra. Toda essa parte do tempo que podemos medir não é senão um instante da eternidade. Tudo é mesquinho, mutável, perecível.

O gesto parece cruel: reduzir tudo, achatar tudo. Não o é. Marco Aurélio não rebaixa o mundo para lamentar-se, recoloca-o em seu tamanho para desprender-se dele. O que incha no peito — uma honra esperada, uma ofensa recebida, o medo de acabar — perde seu peso assim que pesado na escala do todo. E a frase que segue imediatamente impede que essa pequenez se transforme em nada: « Mas todas as coisas vêm desse princípio comum que conduz o universo ». A gota não está perdida: pertence ao mar. O torrão, à ordem. Ver-se minúsculo é, para ele, reencontrar seu lugar — e com o lugar, a calma. A visão de cima é uma disciplina da razão: eleva-se acima do imenso, mede-o, e medi-lo acalma. A ataraxia conquista-se aqui por uma subtração do eu.

Por que a mesma imensidão acalma um e abate o outro?

Porque há duas maneiras de ser pequeno diante do vasto: medir-lhe de cima, ou recebê-lo em cheio no rosto. Outro texto, nascido no outro extremo do mundo, mostra o avesso exato do exercício romano. Num campo de batalha, antes do combate, um guerreiro pede para ver o deus tal como ele é. O favor lhe é concedido — e o que vê não se deixa medir de fora: cai sobre ele.

Vejo-te com braços, peitos, rostos e olhos sem número, com uma forma absolutamente infinita. Sem fim, sem meio, sem começo, assim te vejo, Senhor universal, forma universal.

Essa viśvarūpa, essa forma universal, nada acalma. Onde o império se tornava um ponto, aqui mundos inteiros se engolfam em bocas inumeráveis. O vidente não domina a cena: está preso nela. « Ao ver tua boca aberta e teus grandes olhos flamejantes, minha alma estremece, não consigo recuperar o equilíbrio nem a calma », confessa Arjuna (XI.24). E a forma fala, o que o cosmo estóico jamais faz: « Sou Hāla, o Tempo destruidor do mundo; velho, vim aqui para destruir as gerações » (XI.32).

Mantenhamos primeiro os dois textos separados, pois não descrevem a mesma vastidão. A de Marco Aurélio é uma Natureza ordenada, impessoal, que a razão abarca com um olhar: mantém-se de pé, acima, e respira. A da Gītā é um Tempo pessoal, devorador, que nenhum olhar sobrepuja: ajoelha-se dentro dele, os cabelos eriçados. Um contempla o imenso; o outro é contemplado por ele. A pequenez consola o primeiro, fulmina o segundo. Confundi-los seria não ter lido nem um nem outro: a serenidade do Pórtico não é o terror sagrado do campo de Kurukṣetra.

E no entanto os dois textos fazem ao eu a mesma coisa. Desalojam-no do centro. Marco Aurélio vê que nada lhe pertence em próprio: a gota é do mar, ele mesmo é « desse princípio comum que conduz o universo »; não é o autor do mundo, mas uma parte por ele carregada, e consente em sua porção. A Gītā extrai da imensidão a mesma consequência, pelo outro lado. Já que o Tempo tudo realizou, o guerreiro não precisa crer-se agente do que faz: « Já assegurei sua perda: sê apenas o instrumento » (XI.33). Agir, sim — mas sem atribuir-se a origem, como se viu renunciar ao fruto do ato sem renunciar ao ato.

Eis o cume onde os dois caminhos se encontram sem se misturar: deixar de tomar-se pela medida e origem das coisas. O sábio romano sobe até lá pela razão que consente a uma ordem que compreende; o guerreiro é lançado ali pela devoção que se inclina diante de um mistério que o ultrapassa. A serenidade e o terror não são a mesma porta — mas abrem para a mesma câmara: um eu que já não está no centro. É a mesma retirada de si que Marco Aurélio propõe alhures, aqui realizada pela simples visão do que o excede.

Resta então uma pergunta que nem um nem outro resolve por nós: descobre-se pequeno ao olhar o mundo de cima, ou ao ser de súbito olhado por ele?

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