己のものなし

使者はスケティスの砂漠まで無駄足を踏んだ。老いた修道士に遺言状を届けに来たのだ。ある元老院議員の親族が亡くなり、莫大な遺産を彼に残したという。修道士はまずその証書を破り捨てようとしたが、役人は彼の足元にひれ伏し——自分の首が危うい——と懇願し、どうか破らないでくれと頼んだ。するとアルセニオスは一言だけ答え、遺言状をそのまま持たせて使者を帰した。

どうして彼は私を相続人にしたのか。彼が死んだのはつい最近のことなのに、私はとっくの昔に死んでいるというのに。

この答えは言葉遊びではない。アルセニオスは世に対して死んだ者として生きている。死者に遺産などない。遺産は彼を探してやってきたが、もはや誰も住まぬ住所を叩いたのだ。

この無一物は、耐え忍ぶ貧しさではない。それは選ばれた隠遁、世との断絶だ。修道士が富を拒むのは、その味を忘れたからではない——彼は誰よりもそれを知っていた——、ただ、富が約束するものの届かぬ場所へ、すでに移り住んでしまったからだ。

アルセニオスの拒絶の背後には、さらに古い所作がある。それが道を開いたのだ。若きアントニオスは両親から莫大な財産を相続した。ある朝、教会で福音書を聞くうち、それがまるで自分に宛てられたかのように感じられ、すぐに外に出てその言葉に従った。

彼は所有していた百五十アルパンの肥沃な土地を村人に譲り、家財を売ってその金を貧者に与えた。ただ妹のために一部を残した。

砂漠への道は、手を空にすることから開かれる。ギリシア人はこの修練にアクテーモシュネーという名を与えた。所有せざること——耐え忍ぶ貧しさではなく、自ら選ぶ貧しさ、あらゆる苦行の第一歩。何も己のものとせず、何も己を縛らせず、心を軽くして、すべてを他へ向ける。その動きは外へ向かう。物は手を離れねばならない。与える——村へ、貧者へ——そして去る。

あるストア派の師は、同じ自由へ至るまったく異なる道を示す。解放された奴隷エピクテトスは、土地を与えよとも去れとも言わない。彼は物を使い続ける。ただ一つ、移動させるのは言葉だけ——物が去るときに発する言葉だ。

何であれ、決して「私はそれを失った」と言ってはならない。ただ「返した」と言え。息子が死んだか？返したのだ。妻が死んだか？返したのだ。「私の土地を奪われた」。それも返したのだ。「だが奪ったのは悪人だ」。それをお前に与えた者が、誰を通じて返させたか、それが何だというのか。与えている間は、それを他人のものとして使え。旅人が宿で使うように。

彼にとって、何もかつて己のものであったことはない。世界は貸し与える。それを取り戻すとき、正しい言葉は「失う」ではなく「返す」だ。旅人は宿で寝台や炉を使うが、何も自分のものとは呼ばず、去るときも嘆かない。ストア派の人は世に留まり、手は時に満ちている。緩むのは判断であり、物に貼り付ける無言の札——「我がもの」——を捨てることだ。我々に依存するものと依存しないものの区別において、財は他者の側にある。使うが、それと一体化はしない。

なぜ修道士は与え、ストア派は保つのか？

同じ結び目を二つの端から断つからだ。アントニオスは、保たれた物がやがて自分を保つことを恐れる。だからそれを取り除く。エピクテトスは、判断さえ正しければ物は無害だと考える。だからそれを保ち、判断を正す。一方は対象に、他方は思考に働きかける。前者は宿を空にし、後者は荷を解かずに眠る。二つの道は途中で交わらない。修道士は畑を保つ賢者を認めず、賢者は神なしでも自由でいられる。

それでも彼らは同じ頂に至る。人生を重くするのは物ではなく、その把握——「これは私のものだ」という確信であり、失うことは自分を失うことだという思い込みだ。アントニオスは手を開き、何も握らぬまでにする。エピクテトスは手を満たしたまま把握を緩める。すべてを与えた者と、すべてを使いつつ何も所有せぬ者は、同じ眠りにつく。どちらの小部屋にも、ついには何も己のものではないからだ。部屋を空にするか、そこに何も持たぬか。一つの解放へ至る二つの所作——所有するものに所有されないこと。

砂漠が残す問いは量ではない——どれだけ持つかではなく、いつの間にか所有するものが、音もなく自分を所有し始めたのかという、意味の逆転だ。

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