Nada en propiedad

El mensajero ha hecho el viaje hasta el desierto de Scete en vano. Trae consigo un testamento para un anciano monje: un pariente senador acaba de morir y le deja una herencia cuantiosa. El monje quiere romper el documento; el oficial se arroja a sus pies —está en juego su cabeza— y le suplica que no lo haga. Entonces Arsenio solo responde con una frase y despide al hombre con el testamento intacto.

¿Cómo pudo nombrarme su heredero, si murió hace poco, mientras que yo mismo llevo muerto mucho tiempo?

La respuesta no juega con las palabras. Arsenio se considera muerto para el mundo, y un muerto no hereda nada. La herencia, que salió en su busca, golpea a una dirección que ya nadie habita.

Esta desnudez no es una privación sufrida: es un retiro elegido, una ruptura tajante con el siglo. El monje no rechaza la fortuna porque haya perdido el gusto por ella —la conoció mejor que nadie—, sino porque ya se ha mudado fuera del alcance de lo que promete.

Detrás del rechazo de Arsenio late un gesto más antiguo, el que abrió el camino. Antonio, joven, hereda de sus padres bienes considerables. Una mañana, en la iglesia, escucha leer el Evangelio como si se lo dirigieran a él en persona, y sale al instante para ajustarse a sus palabras.

Abandonó ciento cincuenta arpendes de excelente tierra que poseía a los de su aldea, y vendió sus muebles, cuyo dinero repartió entre los pobres, reservando solo una parte para una hermana joven que tenía.

El camino del desierto se abre con una mano que se vacía. Los griegos tenían una palabra para esta disciplina: aktēmosynè, la no-posesión —no la pobreza que se padece, sino la que se elige, la primera de las ascésis—. No retener nada en propiedad, para que nada lo retenga a uno, y que el corazón, aligerado, se vuelva por entero hacia otro lado. El movimiento es de salida: la cosa debe abandonar la mano. Se da —al pueblo, a los pobres—, y se parte.

Un maestro estoico propone un camino muy distinto hacia la misma libertad. Epicteto, esclavo manumitido, no pide que se entreguen las tierras ni que se las abandone. Conserva el uso de las cosas; lo que desplaza es una sola palabra —aquella que se pronuncia cuando se van—.

De cualquier cosa, no digas nunca: Lo he perdido; sino: Lo he devuelto. ¿Tu hijo ha muerto? Lo has devuelto. ¿Tu mujer ha muerto? La has devuelto. —Me han quitado mi tierra. —Otra cosa que has devuelto. —Pero me la ha arrebatado un malvado. —¿Qué más te da por quién te la haya reclamado quien te la dio? Mientras te la deje, úsala como algo ajeno, como usan la posada los que pasan.

Nada, para él, fue nunca propio. El mundo presta; cuando reclama, la palabra justa no es « perder », sino « devolver ». El viajero, en la posada, se sirve de la cama y del fuego sin llamar suyo nada, y se marcha sin duelo. El estoico permanece en el mundo, a veces con la mano llena; lo que se afloja es el juicio, la etiqueta muda —« mío »— que renuncia a pegar a las cosas. Su distinción entre lo que depende de nosotros y lo que no sitúa los bienes del lado de lo ajeno: se usan, no se identifican con ellos.

¿Por qué el monje entrega lo que el estoico conserva?

Porque cortan el mismo nudo por dos extremos. Antonio teme que lo conservado termine por conservarlo a él: lo aparta. Epicteto considera inofensiva la cosa mientras el juicio permanezca recto: la conserva y endereza el juicio. Uno actúa sobre el objeto, el otro sobre el pensamiento. El primero vacía la posada; el segundo duerme en ella sin deshacer el equipaje. Ambos caminos no se encuentran en la ruta: el monje no reconocería al sabio que guarda sus campos, y el sabio no necesita de Dios para ser libre.

Y sin embargo, ascienden a la misma cumbre. Lo que pesa sobre una vida no es el objeto, sino el agarre —la convicción de que es mío, y que perderlo sería perderme—. Antonio abre la mano hasta que ya no sostiene nada; Epicteto afloja el agarre mientras la mano sigue llena. Quien lo ha dado todo y quien conserva el uso de todo duermen el mismo sueño: ni el uno ni el otro acechan al ladrón, pues en ninguna de las dos celdas hay nada, al final, que sea propio. Vaciar la habitación o no retener nada en ella: dos gestos para una sola liberación, no ser poseído por lo que se posee.

La pregunta que deja el desierto no es la de la cantidad —cuánto se retiene—, sino la de un sentido que se invierte: ¿a partir de cuándo lo que poseemos ha comenzado, sin ruido, a poseernos?.

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