无一己有

安东尼捐出田产,离世而去;爱比克泰德保留物用,却从不言「我的」。两种姿态,同一解脱:不被所拥有之物所占有。

无一己有
林堡兄弟——《贝里公爵美小时祷书》(1405–1409年)。大都会艺术博物馆,CC0。

Lettrine L enluminée使者白跑一趟,从尸凯荒漠来到此处。他带来一份遗嘱:一位元老亲属刚刚去世,将一笔丰厚遗产留给这位老修士。修士本想撕毁文书,但官员扑倒在他脚下——这关乎他的身家性命——恳求他万勿如此。于是阿尔谢尼只回了一句话,便将那人连同遗嘱原封不动地打发了回去。

他刚刚去世不久,怎能立我为继承人?而我自己早已死去多时。

圣阿尔谢尼, Vies choisies des Pères des déserts d'Orient  — 版 据法文版《东方隐修圣徒选传》(Ad Mame et Cie出版社,1861年,M.-A. Marin编纂), 译 viasophia

这回答并非文字游戏。阿尔谢尼自视已死于世,而死者不继承任何东西。遗产寻上门来,却敲错了门——那里已无人居住。

这种赤贫并非被迫的匮乏,而是一种主动的退隐,与尘世的决绝。修士拒绝财富,并非因失去了对它的兴趣——他曾比任何人更熟悉它——而是因为他早已搬离了财富所承诺的一切。

阿尔谢尼的拒绝背后,有一个更古老的姿态,正是它开辟了道路。年轻的安东尼继承了父母的大量财产。一日清晨,在教堂中,他听到福音书的诵读,仿佛是专为他而发,随即起身遵行。

他将自己拥有的一百五十阿尔邦良田分给村民,变卖家具,将钱财施舍穷人,仅留一部分供养年幼的妹妹。

圣安东尼, Vies choisies des Pères des déserts d'Orient  — 版 据法文版《东方隐修圣徒选传》(Ad Mame et Cie出版社,1861年,M.-A. Marin编纂), 译 viasophia

荒漠之路,始于一只空空如也的手。希腊人曾为这种操守命名:aktēmosynè,即不占有——非忍受的贫困,而是选择的贫困,诸苦行之首。不将任何东西据为己有,如此便无物能束缚你,心灵得以轻装,转向他处。这动作是向外的:物必须离手。你给予——给村民,给穷人——然后离去。

一位斯多葛大师提出了另一条通往同一自由的道路。爱比克泰德,这位获释的奴隶,既不要求人捐出田产,也不要求人离世。他保留物的用益;他所改变的,只是一个词——当物离去时,我们说出的那个词。

无论何物,切勿言「我失去了它」,而应言「我归还了它」。你的儿子死了?你归还了他。你的妻子死了?你归还了她。——「我的田地被夺走了。」——这又是一件你归还的东西。——「但夺走它的是恶人。」——那又如何?赐予者通过谁向你索回,于你何干?只要他让你保有,你便将其视为身外之物,如旅人之于客栈。

爱比克泰德, 手册 , 书 XI  — 版 据法文版《爱比克泰德手册》(Wikisource,让-马里·居约译,1875年)" maison nomLangSource="希腊语

对他而言,从无一物曾为己有。世界只是暂借;当它收回时,恰当的字眼不是「失去」,而是「归还」。旅人在客栈中享用床榻与炉火,却不称其为己有,离去时亦无哀伤。斯多葛者身居世间,手中有时满盈;松动的,是判断,是那无声的标签——「我的」——他不再将其贴于物上。他对「可控与不可控」的区分,将财物归于身外之列:你使用它们,却不与之认同。

为何修士舍弃斯多葛者所保留的?

因为他们从两端斩断同一个结。安东尼担心被持有之物反过来持有自己:于是他弃之。爱比克泰德认为,只要判断正直,物便无害:他保留物,矫正判断。一人作用于物,一人作用于心念。前者清空客栈;后者栖身其中,不解行囊。两条道路并不在途中相遇:修士不会认同那保留田产的智者,智者亦无需神明方能自由。

然而,它们攀向同一巅峰。生命的重负不在于物,而在于「执」——那种确信「此物为我所有,失去它即是失去我」的信念。安东尼张开手,直至再无一物可握;爱比克泰德松开执念,手中依然满盈。舍弃一切者与保留万物用益者,同享一梦:两人皆不提防窃贼,因为在这两间斗室中,终究无一物属于自己。清空房间,或不将任何物视为己有——两种姿态,同一解脱,不被所拥有之物所占有。

荒漠留下的问题,不在于量——你持有多少——而在于一种悄然反转的意义:从何时起,你所拥有的,开始无声无息地拥有了你?

À lire aussi

引用来源