Non esiste altrove

Seneca ritiene il viaggio vano — è l’anima che va mutata, non il cielo. ʿAṭṭār fa attraversare sette valli, ma per dissolvere chi cercava. Due vie, nessuna distanza.

Non esiste altrove
Habiballah di Sava — « Il Convegno degli Uccelli », foglio di un Mantiq al-Tayr (ca. 1600). The Metropolitan Museum of Art, CC0.

Partire dal luogo dove si soffoca: l’idea ha la semplicità di un’evidenza. Cambiare città, mare, cielo; frapporre tra sé e il proprio tormento l’ampiezza di un continente. Si salpa leggeri, certi che il peso resterà sull’altra sponda. Sale a bordo con noi.

Seneca risponde a un amico stupito che un lungo viaggio e paesi diversi non abbiano dissipato la sua tristezza. La sua risposta si condensa in una frase che rovescia l’intero progetto:

È l’anima che va mutata, non il clima.

Seneca, Lettere a Lucilio , libro Lettera XXVIII  — ed. da traduzione francese di Joseph Baillard, Wikisource, trad. viasophia

Lo spostamento non allevia nulla perché il peso non è nel luogo. «Corri qua e là per scrollarti di dosso il fardello che ti opprime; e proprio l’agitazione lo rende più insopportabile». Ciò che portiamo su ogni lido è noi stessi — e con noi l’inquietudine che pretendevamo di lasciare al porto. La cura non sta nella traversata: è lì dove ci si trova, nell’anima che si tratta di raddrizzare. A chi si affanna a cercare la pace da una costa all’altra, Seneca oppone una geografia senza privilegi: «da un luogo passi a un altro quando l’oggetto tanto agognato da te, la felicità, è posto ovunque».

Perché il viaggio non guarisce, secondo Seneca?

Perché il male che si fugge viaggia nel bagaglio. Seneca sostiene che cambiare paese non muta l’anima che lo abita: si trasporta intatta la propria inquietudine da una riva all’altra. Il rimedio non è un altrove, ma una conversione interiore — raddrizzare il giudizio, lì, senza muoversi.

Quattro secoli dopo, all’altro capo del mondo del pensiero, un poeta di Nishapur sembra dire l’esatto contrario. Gli uccelli della terra, nel racconto di ʿAṭṭār, non hanno il diritto di restare. L’upupa li esorta a mettersi in cammino verso il loro re, il Simurgh, oltre sette valli temibili — la ricerca, l’amore, la conoscenza, il distacco, l’unità, lo stupore e, al termine, l’annientamento. Dove Seneca trattiene, ʿAṭṭār lancia. Il cammino non è una distrazione da evitare: è la prova senza la quale nulla si scopre.

Eppure l’upupa, prima della partenza, lascia cadere un’indicazione che mina la distanza che ordina di valicare. Racconta del re così bello che si moriva al suo cospetto, e che fece erigere uno specchio per poter sostenere il suo volto — poi applica l’immagine al cercatore:

Il Simurgh non è distinto dalla sua ombra… Se scopri, al contrario, che l’ombra si perde nel sole, allora vedrai che tu stesso sei il sole.

Farīd al-Dīn ʿAṭṭār, Il Linguaggio degli uccelli (Manṭiq al-Ṭayr) , libro Il discorso dell’upupa  — ed. da traduzione francese di Garcin de Tassy, Imprimerie impériale, 1863" maison langSource="fa

«Fa’ della tua anima uno specchio per vedervi lo splendore del tuo amico», aggiunge ancora l’upupa. Il viaggio di ʿAṭṭār è immenso e, parola per parola, un ritorno: si attraversa il mondo per scoprire che il cercato non è mai stato all’altro capo del cammino, ma nel cuore di chi si metteva in marcia. Ciò che si spegne lungo la via è il viaggiatore stesso — l’io che si credeva un centro. La settima valle porta un nome, fanā’, l’annientamento: non si raggiunge il Simurgh, si cessa di esserne separati, perché non resta più nessuno a mantenere la distanza.

Non confondiamo i due gesti. Seneca preserva l’io e gli toglie l’altrove: l’anima permane, da raddrizzare sul posto, salda come una cittadella che non ha bisogno di uscire dalle sue mura per essere in pace. ʿAṭṭār, invece, dissolve l’io: la traversata non fortifica il cercatore, lo scioglie nella luce. L’uno dice non partire, ti segui ovunque; l’altro dice parti, e perditi. Sul viaggio, i loro consigli sono opposti; sul destino dell’io, si contrappongono punto per punto — rafforzare, o spegnere.

Distinta la differenza, resta ciò che li unisce. Né l’uno né l’altro collocano la meta in un luogo. Per Seneca la felicità è posta ovunque: nessun lido ne detiene la chiave, dunque nessuno è da raggiungere. Per ʿAṭṭār il Simurgh non era al termine del cammino, ma nello specchio del cuore: la distanza era l’illusione, mai l’ostacolo. Il viaggiatore che arriva scopre — o diventa — ciò che aveva a bordo nel momento in cui mollava gli ormeggi. Si possono tenere insieme i due movimenti, rafforzare e spegnere, senza fonderli: si incontrano là dove cade l’idea stessa di un altrove. La strada era reale; la distanza, mai.

Ciò che si va a cercare così lontano ha compiuto l’intera traversata a bordo.

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