Tempat Pisau Bisa Melalui

S

Satu pisau yang sama, sembilan belas tahun lamanya, tanpa sedikit pun goresan di mata pisaunya: tukang daging Pangeran Hui tidak membuatnya tumpul, karena ia tak pernah mengarahkannya ke tulang. Ia mengikuti sendi-sendi, meluncur di tempat dagingnya longgar, menghindari yang keras. Gambaran ini datang dari jauh, dari sebuah bengkel di Tiongkok kuno, namun ia mengajukan pertanyaan yang belum kita selesaikan: apakah itu bertindak, ketika perbuatan, begitu dilepaskan, sudah bukan lagi milik kita?

Sebab itulah nasib setiap tindakan. Kita menguasai awalnya; akibatnya lepas dari genggaman kita. Edgar Morin memberi nama pada kenyataan ini—ekologi tindakan—untuk mengatakan bahwa sebuah gerak, begitu meninggalkan tangan, memasuki lingkungan yang menerimanya, mencampurkannya dengan kekuatan-kekuatan lain, dan terkadang membuatnya tak lagi dikenali oleh siapa yang menginginkannya.

Prinsip ekologi tindakan […] berarti bahwa suatu tindakan mulai lepas dari niat (gagasan) mereka yang memulainya begitu ia memasuki permainan interaksi dan umpan balik dari lingkungan tempat ia berlangsung.

Apa yang disebut ekologi tindakan?

Ini adalah gagasan dari Edgar Morin bahwa tindakan yang telah dimulai berhenti tunduk pada kehendak pelakunya: ia memasuki jaringan interaksi dan umpan balik yang dapat membelokkannya, mengalihkannya, bahkan terkadang membalikkan niatnya. Kita tetap menguasai gerak awal, tapi tidak pernah atas akibatnya, karena dunia bukanlah materi pasif di bawah keputusan kita.

Kita mungkin berharap kesadaran ini mengarah pada penarikan diri—jika hasilnya lepas dari kendali, lebih baik tidak usah mencoba. Morin mengambil jalan lain. Mengakui bahwa tindakan lepas dari genggaman bukan berarti menahan tangan, melainkan meletakkannya dengan cara yang berbeda.

Ekologi tindakan mengajak kita bukan untuk tidak bertindak, melainkan untuk bertaruh dengan menyadari risikonya, dan untuk menyusun strategi yang memungkinkan kita mengubah, bahkan membatalkan tindakan yang telah dilakukan.

Perbedaan ini halus namun menentukan. Program menjalankan serangkaian perintah tanpa melihat ke luar; strategi, sebaliknya, memperbaiki diri di tengah jalan, menyesuaikan, mengurungkan niat ketika realitas memberikan respons yang berbeda. Bertindak kemudian menjadi taruhan yang dijalani dengan mata terbuka, siap untuk meninjau ulang—karena, tulis Morin, “tidak ada tindakan kecuali dalam ketidakpastian”. Bagian yang menjadi tanggung jawab kita bukanlah hasilnya, yang tak pernah dijanjikan, melainkan kualitas perhatian terhadap umpan balik.

Dari jarak dua ribu tahun, sebuah bengkel menjawab—dengan suara yang sama sekali berbeda. Tukang daging Zhuangzi tidak berpikir sebagai ahli strategi. Ia berkata telah melupakan sapi: setelah bertahun-tahun, indranya diam, ia hanya melihat prinsip pemotongan.

Mengikuti garis alami sapi, pisauku menembus dan membelah, memotong daging yang lunak, menghindari tulang, melakukan tugasnya secara alami dan tanpa paksaan. Dan itu, tanpa menjadi tumpul, karena ia tidak menyerang bagian yang keras. […] Pisau yang sama telah saya gunakan selama sembilan belas tahun. Ia telah memotong ribuan sapi, tanpa mengalami keausan. Karena saya hanya membiarkannya lewat di tempat yang memang bisa dilalui.

Kedua gerak ini tidak sama, dan pertama-tama harus dibedakan. Morin tetap memiliki tujuan: ia memiliki maksud, “gagasan-pemandu”, strategi yang melayaninya; kecerdasannya terletak pada kesadaran bahwa pelaksanaan akan lepas dari kendalinya dan harus disesuaikan. Tukang daging, sebaliknya, tak lagi memiliki tujuan yang perlu disesuaikan—ia telah melepaskan objeknya untuk mengikuti alur. Yang satu bertindak dalam ketidakpastian, tangan siap mengoreksi; yang lain bertindak begitu selaras dengan realitas sehingga hampir tak perlu mengoreksi apa pun: wu-wei, tindakan yang tidak melawan. Di satu sisi, kecerdasan modern; di sisi lain, seni kontemplatif—dua jalan yang tak dapat disamakan.

Namun, keduanya bertemu dalam satu penolakan yang sama. Tak satu pun percaya bahwa hasil dapat dikuasai hanya dengan kekuatan niat. Yang satu mengetahuinya karena dunia adalah jaringan umpan balik; yang lain karena materi memiliki garisnya sendiri, dan selalu ada, seperti telah kita lihat di tempat lain, keausan dalam memaksakan diri melalui yang keras. Pisau yang bertahan sembilan belas tahun dan tindakan yang siap dibatalkan adalah dua wajah dari penolakan yang sama untuk memaksa. “Siapa yang ingin bertahan, harus menahan diri, tidak pergi sampai ujung, selalu berhenti di tengah jalan,” kata Zhuangzi—yang bukan berarti setengah-setengah, melainkan ukuran yang tepat bagi mereka yang tahu bahwa tulang tak akan menyerah pada ketajaman.

Bertindak, dengan demikian, bukanlah memaksakan rencana pada realitas. Melainkan mempercayakan sebuah gerak pada sesuatu yang lebih besar dari diri, dan mengiringinya: lewat di tempat yang bisa dilalui, dan tetap cukup terbuka untuk menyesuaikan, ketika dunia memberikan respons yang berbeda dari yang kita harapkan.