Onde a faca pode passar

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Uma mesma faca, dezenove anos a fio, sem um único entalhe no fio: o açougueiro do príncipe Hui não a gastava, porque nunca a levava contra o osso. Seguia as juntas, deslizava onde a carne cede, contornava o duro. A imagem vem de longe, de uma oficina da antiga China, mas coloca uma questão que ainda não terminamos de enfrentar: o que é agir, quando o ato, uma vez lançado, já não nos pertence?

Pois esse é o destino de toda ação. Seguramos o seu começo; as consequências nos escapam. Edgar Morin deu um nome a essa constatação — a ecologia da ação — para dizer que um gesto, assim que deixa a mão, entra num meio que o retoma, o mistura a outras forças e, por vezes, o torna irreconhecível para quem o quis.

O princípio da ecologia da ação […] significa que uma ação começa a escapar à intenção (à ideia) daqueles que a desencadearam assim que entra no jogo das inter-retroações do meio em que intervém.

O que se entende por ecologia da ação?

É a ideia, de Edgar Morin, de que uma ação empreendida deixa de obedecer a quem a quis: ela entra num tecido de interações e retroações que pode desviá-la, deturpá-la, por vezes até invertê-la contra a intenção inicial. Mantemos o domínio do gesto primeiro, nunca de suas consequências, porque o mundo não é uma matéria inerte sob nossas decisões.

Esperar-se-ia que essa constatação levasse ao recuo — já que o desfecho me escapa, melhor não tentar nada. Morin toma o outro caminho. Reconhecer que o ato se furta não convida a reter a mão, mas a depositá-la de outro modo.

A ecologia da ação, portanto, não nos convida à inação, mas à aposta que reconhece seus riscos, e à estratégia que permite modificar, ou mesmo anular, a ação empreendida.

A distinção é sutil e decisiva. O programa executa uma sequência de ordens sem olhar para fora; a estratégia, por sua vez, corrige-se no caminho, ajusta-se, desiste quando o real devolve algo diverso do que se pretendia. Agir torna-se, então, uma aposta que se sustenta de olhos abertos, pronto a retomá-la — pois, escreve Morin, « não há ação senão no incerto ». A parte que nos cabe não é o resultado, jamais prometido, mas a qualidade da atenção ao retorno.

A dois mil anos de distância, uma oficina responde — com voz bem diversa. O açougueiro de Zhuangzi não raciocina como estrategista. Ele diz ter esquecido o boi: depois de anos, seus sentidos se calam, já não vê senão o princípio do corte.

Seguindo as linhas naturais do boi, minha faca penetra e divide, cortando as carnes moles, contornando os ossos, fazendo seu trabalho como que naturalmente e sem esforço. E isso, sem se gastar, porque não ataca as partes duras. […] A mesma faca me serve há dezenove anos. Já desossou milhares de bois, sem mostrar nenhum desgaste. Porque só a faço passar onde ela pode passar.

Os dois gestos não se confundem, e é preciso, antes de tudo, mantê-los separados. Morin preserva um desígnio: tem fins, « ideias-guias », uma estratégia que os serve; sua lucidez consiste em saber que a execução lhe escapará e que terá de ajustá-la. O açougueiro, por sua vez, já não tem desígnio a ajustar — abandonou o objeto para seguir o veio. Um age no incerto, a mão pronta a corrigir; o outro age tão em sintonia com o real que quase nada precisa corrigir: o wu-wei, o ato que não contende. Lucidez moderna de um lado, arte contemplativa do outro — duas vias que não se reduzem uma à outra.

E, no entanto, elas se encontram numa mesma renúncia. Nenhuma das duas acredita dominar o desfecho pela simples força da intenção. Uma o sabe porque o mundo é um tecido de retroações; a outra, porque a matéria tem suas linhas, e há sempre, como se viu alhures, desgaste em querer passar à força pelo duro. A faca que dura dezenove anos e a ação que nos dispomos a anular são duas figuras de uma mesma recusa em forçar. « Quem quer durar, deve moderar-se, não ir até o fim de nada, permanecer sempre a meio caminho », diz ainda Zhuangzi — o que não é tibieza, mas a justa medida de quem sabe que o osso não cede ao fio.

Agir, portanto, não é impor um plano ao real. É confiar um gesto a algo mais vasto que si mesmo, e acompanhá-lo: passar onde se pode passar, e permanecer disponível o bastante para ajustar, quando o mundo devolve algo diverso do que se quisera.