Donde el cuchillo puede pasar

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Un mismo cuchillo, diecinueve años sin una mella en su filo: el carnicero del príncipe Hui no lo desgastaba porque nunca lo llevaba contra el hueso. Seguía las junturas, se deslizaba donde la carne cede, rodeaba lo duro. La imagen viene de lejos, de un taller de la antigua China, pero plantea una pregunta que aún no hemos terminado de responder: ¿qué es actuar cuando el acto, una vez lanzado, ya no nos pertenece?

Pues ese es el destino de toda acción. Controlamos su inicio; sus consecuencias se nos escapan. Edgar Morin dio nombre a este hecho —la ecología de la acción— para señalar que un gesto, en cuanto abandona la mano, entra en un medio que lo retoma, lo mezcla con otras fuerzas y a veces lo vuelve irreconocible para quien lo concibió.

El principio de la ecología de la acción […] significa que una acción comienza a escapar a la intención (la idea) de quienes la desencadenaron en cuanto entra en el juego de las inter-retroacciones del medio donde interviene.

¿Qué se entiende por ecología de la acción?

Es la idea, formulada por Edgar Morin, de que una acción emprendida deja de obedecer a quien la quiso: entra en un tejido de interacciones y retroacciones que puede desviarla, distorsionarla, incluso volverla contra su intención original. Dominamos el gesto inicial, nunca sus consecuencias, porque el mundo no es materia inerte bajo nuestras decisiones.

Cabría esperar que este reconocimiento llevara al repliegue —si el resultado se me escapa, mejor no intentar nada—. Morin opta por la otra vertiente. Reconocer que el acto se sustrae no invita a contener la mano, sino a depositarla de otro modo.

La ecología de la acción, pues, no nos invita a la inacción, sino a la apuesta que reconoce sus riesgos, y a la estrategia que permite modificar, incluso anular, la acción emprendida.

La distinción es sutil y decisiva. El programa ejecuta una secuencia de órdenes sin mirar hacia afuera; la estrategia, en cambio, se corrige sobre la marcha, ajusta, abandona cuando lo real devuelve algo distinto a lo previsto. Actuar se convierte entonces en una apuesta que se sostiene con los ojos abiertos, dispuesto a retomarla —pues, escribe Morin, «no hay acción sino en lo incierto»—. Lo que nos corresponde no es el resultado, nunca garantizado, sino la calidad de la atención al retorno.

A dos mil años de distancia, un taller responde —con una voz muy distinta—. El carnicero de Zhuangzi no razona como estratega. Dice haber olvidado el buey: tras años de práctica, sus sentidos callan, ya no ve más que el principio del despiece.

Siguiendo las líneas naturales del buey, mi cuchillo penetra y divide, corta las carnes blandas, rodea los huesos, cumpliendo su tarea como por sí misma y sin esfuerzo. Y eso, sin desgastarse, porque no ataca las partes duras. […] El mismo cuchillo me sirve desde hace diecinueve años. Ha despiezado varios miles de bueyes sin mostrar desgaste alguno. Porque solo lo hago pasar donde puede pasar.

Ambos gestos no se confunden, y es preciso mantenerlos separados. Morin conserva un designio: tiene fines, «ideas-faro», una estrategia que los sirve; su lucidez consiste en saber que la ejecución se le escapará y que deberá ajustarla. El carnicero, en cambio, ya no tiene un designio que corregir —ha dejado el objeto para seguir la veta—. Uno actúa en lo incierto, la mano lista para enmendar; el otro actúa tan en sintonía con lo real que casi no necesita corregir: el wu-wei, el acto que no contiende. Lucidez moderna por un lado, arte contemplativo por el otro —dos vías que no se reducen la una a la otra.

Sin embargo, convergen en una misma renuncia. Ninguna de las dos cree dominar el resultado por la sola fuerza de su intención. Una lo sabe porque el mundo es un tejido de retroacciones; la otra porque la materia tiene sus líneas, y siempre hay, como se ha visto en otro lugar, desgaste en querer pasar a la fuerza por lo duro. El cuchillo que dura diecinueve años y la acción que uno está dispuesto a anular son dos figuras de un mismo rechazo a forzar. «Quien quiere perdurar debe moderarse, no llegar hasta el final de nada, permanecer siempre a medio camino», dice también Zhuangzi —lo que no es tibieza, sino la justa medida de quien sabe que el hueso no cede al filo.

Actuar, entonces, no es imponer un plan a lo real. Es confiar un gesto a algo más vasto que uno mismo, y acompañarlo: pasar donde se puede pasar, y permanecer lo suficientemente disponible para ajustar cuando el mundo devuelve algo distinto a lo que se había querido.