वस्तु का जन

श्वेतों का वर्णन करने से पहले, दावी कोपेनावा अपने लोगों के उस प्रश्न का उल्लेख करते हैं जो उन्होंने सोने के ढेर लगाते हुए श्वेतों को देखकर पूछा था : « ये श्वेत इस सारे सोने का क्या करते हैं ? क्या वे इसे खाते हैं ? » अमेज़न के उत्तरी भाग के यानोमामी शमन और प्रवक्ता कोपेनावा ने बीस से अधिक वर्षों तक यानोमामी भाषा में वे बातें कहीं, जिन्हें मानवविज्ञानी ब्रूस अल्बेयर ने एकत्र कर फ्रेंच में संयोजित किया आकाश का पतन में। अध्याय का शीर्षक है « वस्तु का प्रेम »। इसमें जंगल की बात नहीं है, बल्कि हमारी है — और पहला कदम है दृष्टि का उलटना : देखा जाने वाला स्वयं देखने लगता है, और वह नाम देता है जिसे लगता था कि वह केवल आँख है।

यह नाम कोपेनावा श्वेतों के मुँह में रखते हैं, उस क्षण जब उन्होंने धरती से खनिज निकालकर कारखाने बनाए और अपने हाथों से बनी वस्तुओं से प्रेम करने लगे।

हम सचमुच वस्तु के जन हैं ! हम और भी अधिक संख्या में हो सकते हैं बिना कभी विपन्न हुए ! कागज़ की खालें भी बनाएँ इनके विनिमय के लिए !

इस नाम में जो कुछ कहा गया है, उसे सुनना चाहिए। यहाँ एक कबीला अपने लगाव से परिभाषित होता है : न क्षेत्र से, न भाषा से, न पूर्वजों से, बल्कि उस वस्तु से जिसे वह लालसा करता है। मातिहि, वह शब्द जो कभी मृतक की मूल्यवान वस्तुओं और उत्सवों के आभूषणों के लिए प्रयुक्त होता था, अब वस्तुओं पर आ टिका है — और जो लोग उन्हें बनाते हैं, वे उनसे इतनी पहचान रखते हैं कि उनका नाम ही उनसे ले लेते हैं। कोपेनावा यह नहीं कहते कि श्वेतों के पास बहुत कुछ है ; वे कहते हैं कि वे उसी के जन हैं, जैसे कोई कबीले या नदी का होता है।

वह भाव जो उन्हें बाँधे रखता है, उसे उन्होंने ऐसी सटीकता से नामित किया है जो कोई गुंजाइश नहीं छोड़ती। मानौस और बोआ विस्ता के गोदामों के सामने, उन झूले और कुल्हाड़ियों के फालों के ढेरों को देखकर जो बंद घरों में सड़ने के लिए पड़े हैं, बिना किसी को दिए, उन्होंने अंततः समझ लिया :

श्वेत अपनी वस्तुओं के साथ वैसा ही व्यवहार करते हैं जैसे प्रेम में पड़ी स्त्रियों के साथ। वे उन्हें केवल हड़पना और ईर्ष्या से अपने सामने रखना चाहते हैं।

यह प्रेम है, परंतु हड़पने का प्रेम : प्रेमिका को नहीं दिया जाता, उसे बंद कर दिया जाता है, चाबियाँ अपने पास रखकर सोया जाता है। इस लक्षण के विपरीत कोपेनावा अपने लोगों के आचरण को रखते हैं — बिना ज़ोर दिए — « हम ऐसे लोग नहीं हैं जो अपने अतिथियों को भोजन देने से इनकार करते हों » — जहाँ किसी वस्तु का मूल्य इस बात से मापा जाता है कि उसे कितना बाँटा जाता है। वस्तु के जन को तो रोकने में आनंद आता है ; और उनका सुख, जैसा वे कल्पना करते हैं, एकाकी उत्साह है।

मैं वस्तु और कारखानों के जन का हिस्सा हूँ ! मेरे पास ये सारी चीज़ें अकेले हैं ! मैं बुद्धिमान हूँ ! मैं महत्वपूर्ण व्यक्ति हूँ, धनवान हूँ !

यह नाम हमारे नाम से भ्रमित नहीं होना चाहिए। इस उन्माद के लिए हमारे पास एक शब्द है : उपभोक्तावाद। परंतु यह भीतर का शब्द है — आत्मवर्णन, कभी-कभी बिक्री का तर्क, हमेशा उस व्यक्ति द्वारा कहा गया जो उपभोग करता है और जानता है कि वह उपभोग कर रहा है। वस्तु का जन दूसरी ओर से आता है। यह एक बहिर्नाम है, वह नाम जो एक समाज दूसरे को बाहर से देता है, जैसे हमने इतने सारे नाम गढ़े हैं उन लोगों को नामित करने के लिए जिन्हें हम देखते थे। सिवाय इसके कि यहाँ तीर उलटा है : नृवंशवर्णित नृवंशविज्ञानी को नामित करता है, और उसे वर्गीकृत करता है — न सभ्य या असभ्य के रूप में, बल्कि उन लोगों के रूप में जिन्हें कोई वस्तु इतनी अधिक वश में कर लेती है कि वे उसका नाम धारण करते हैं। निदान संख्यात्मक नहीं है, वह कबीले का है ; वह यह नहीं कहता तुम बहुत उपभोग करते हो, वह कहता है यही तुम हो।

कोपेनावा न्याय नहीं करते, वे वर्णन करते हैं — और वह वर्णन, जो एक ऐसे व्यक्ति की आँखों से किया गया है जो किसी अन्य संपदा से आता है, हमें स्वयं से पराया कर देता है। उनसे तीन शताब्दी पहले, हॉलैंड का एक चित्रकार एक खोपड़ी के नीचे सिक्कों की कतार रखकर, और उसके ऊपर एक फूटने को तैयार बुलबुला बनाकर, दो शब्द लिख गया था : ह्यूमाना वाना। जंगल को इतना आगे जाने की ज़रूरत नहीं पड़ी। उसे केवल सोने के ढेर को देखकर यह पूछना था कि क्या उसे खाया जाता है।