El medio sin fin

Nada le dice al dinero cuándo detenerse. Un cuchillo lleva su medida en su uso: corta, y luego se deja. Un remedio cura, y después se guarda. La herramienta suele tener un término inscrito en aquello para lo que sirve; alcanzarlo es dejar de necesitarla. El dinero es la herramienta que ha perdido ese término. En el número que crece, nada marca el punto en que podría decirse: basta, es suficiente.

Aristóteles lo había clasificado sin vacilar entre los medios.

En cuanto a la vida que solo se propone enriquecerse, es una especie de violencia y lucha continuas; pero es evidente que la riqueza no es el bien que buscamos; la riqueza no es más que algo útil, deseado en vista de otras cosas distintas a ella misma.

Todo el primer libro de la Ética a Nicómaco ordena los fines según una sola pregunta: ¿se buscan por sí mismos o por otra cosa? El bien supremo es aquello que se desea por sí solo, fuera de lo cual ya no queda nada que anhelar; es el único punto donde el movimiento del deseo puede reposar, porque ha llegado. La riqueza nunca accede a él: es útil, por tanto, está supeditada a un fin que no es. Convertirla en fin no es apuntar demasiado alto, sino equivocar el rango —colocar un medio donde solo un fin puede sostenerse—. De ahí «la violencia y la lucha continuas»: no un accidente de temperamento, sino la consecuencia exacta de un medio erigido en fin. Un medio no lleva escrito en sí mismo un «basta»; solo lo recibe del fin al que sirve. Suprimid el fin, y nada limitará ya la adquisición —no por exceso de codicia, sino por ausencia de término—.

Aristóteles sitúa, pues, el desorden en el alma que se equivoca de fin, e indica por dónde volver: recuperar, por encima de los medios, aquello que se busca por sí mismo.

Veintidós siglos después, otra mirada describe no ya el error de un alma, sino una figura en que esta inversión ha dejado de ser un error para convertirse en movimiento.

Solo en la medida en que la apropiación siempre creciente de la riqueza abstracta es el único motivo determinante de sus operaciones, funciona como capitalista, o, si se quiere, como capital personificado, dotado de conciencia y voluntad. La utilidad no debe, pues, considerarse jamás como el fin inmediato del capitalista, ni tampoco la ganancia aislada; sino el movimiento incesante de la ganancia siempre renovada.

Marx sigue una forma simple: comprar para vender más caro, «dinero que vale más dinero, valor que es mayor que sí mismo». Allí donde el intercambio ordinario parte de una necesidad y termina en su satisfacción —se vende para comprar lo que falta, y el círculo se cierra—, esta forma se cierra sobre su propio punto de partida: el dinero regresa, aumentado, al lugar de donde partió, para volver a salir de inmediato. No tiene término en su misma forma. Por eso Marx no pinta a un avaro, un temperamento; ya en él, la mercancía se alzaba «sobre su cabeza», y aquí es el dinero mismo el que cobra vida. Describe un capital personificado, un valor que se ha vuelto sujeto y del que el hombre no es más que el «soporte consciente». «Producir para producir», «¡Acumulad, acumulad! ¡Es la ley y los profetas!»: lo ilimitado no es aquí un vicio que pudiera moderarse, sino la lógica de una forma.

Separemos ambas miradas antes de reunirlas. Aristóteles sitúa la inversión en una elección: un alma ha tomado un medio por un fin, y otra elección la corregiría; la medida se restablece al revisar el fin. Marx la sitúa en una forma social: no depende de la pasión de tal hombre, persistiría incluso con su codicia extinguida, pues es el movimiento mismo el que carece de medida, y el hombre no es más que el lugar donde este toma conciencia de sí. El primero espera el remedio de una mirada mejor regulada; el segundo muestra que la mirada, por sí sola, no alcanza lo que la supera. No se fundirán estos dos diagnósticos: uno habla del alma, el otro de la forma, y confundirlos sería perder lo que cada uno ve.

Y sin embargo, señalan una misma cosa, cada uno por su inclinación. Que la inversión resida en el alma o en la forma, siempre es ese mismo vuelco: el medio usurpa el lugar del fin, y quien sostenía la herramienta pasa a servirla. Nombrarla —ahí es donde ambas voces se encuentran— es, en el mismo gesto, recordar la medida. Pues lo que tiene su fin en sí mismo lleva un lugar de reposo; lo que se ha vuelto sin fin despoja de él a quien lo sirve. El punto en que la adquisición podría detenerse no es un número más alto: es el retorno, por encima de ella, de un fin deseado por sí mismo. Mientras falte, ningún total será «suficiente»; si reaparece, el medio vuelve al instante a ser lo que era —útil, y limitado por aquello a lo que sirve—.

¿Por qué el dinero no tiene término?

Porque es un medio, y un medio solo recibe su límite del fin al que sirve. Una necesidad satisfecha detiene el intercambio; pero comprar para vender más caro se cierra sobre su punto de partida y vuelve a salir. Suprimido el fin deseado por sí mismo, nada en el número que crece marca el lugar donde detenerse.

La herramienta no sabe dónde detenerse; nunca fue asunto suyo. Solo lo sabe quien la empuña —si aún recuerda para qué la tomó—.