无目的的手段

无物会告诉金钱何时停下。刀有其用途的尺度：切割，然后搁置。药物治愈，然后收起。工具通常在其用途中内含终点；达到终点，便不再需要它。金钱是失去了终点的工具。在不断膨胀的数字中，没有任何标记能让人说：够了，到此为止。

亚里士多德毫不犹豫地将其归为手段。

至于仅以致富为目的的生活，乃是一种持续的暴力与争斗；显然，财富并非我们所追求的善，它不过是一种有用之物，且只为他者而被追求。

《尼各马可伦理学》全书开篇便以一个问题区分目的：人们追求它们是为了自身，还是为了他者？至善是唯一为自身而欲求之物，除此之外别无所求；它是欲望运动唯一能够停驻的所在，因其已抵达终点。财富永远无法企及：它有用，故而悬于自身之外的目的。将其视为目的，不是志向过高，而是错置了位阶——将手段置于唯有目的方能占据的位置。由此而生“持续的暴力与争斗”：非性情之偶然，乃手段僭越为目的的必然结果。手段自身不含“足够”的尺度；它只能从所服务的目的中获得。目的一旦消失，获取便再无界限——非因贪欲过盛，而是因缺失终点。

亚里士多德将混乱归咎于错置目的的灵魂，并指出纠正之道：在手段之上，重新寻回为自身而追求的目的。

二十二个世纪后，另一种目光描述的不再是灵魂的谬误，而是这种颠倒已不再是谬误，而成为一种运动。

资本家之所以作为资本家运作，或者说作为有意识和意志的资本人格化运作，仅仅是因为不断增长的抽象财富的占有是其运作的唯一动机。因此，使用价值绝不能被视为资本家的直接目的，正如孤立的利润也不能；其目的毋宁是利润不断更新的无休止运动。

马克思追溯的是一种简单的形式：为卖而买，以求“钱生钱，价值增值”。普通交换始于需求，终于满足——出售是为了购买所缺，循环闭合。而这种形式却在起点闭合：金钱返回，增值，随即再度出发。其形式本身不含终点。因此，马克思描绘的不是守财奴或某种性情；在他笔下，商品早已“头足倒置”，而这里则是金钱本身开始活动。他描述的是人格化的资本，一种成为主体的价值，人不过是其“有意识的承担者”。“为生产而生产”，“积累吧，积累吧！这是法律，这是先知！”——无限在此不是可被节制的恶习，而是一种形式的逻辑。

在将两种视角合而观之前，先予以区分。亚里士多德将颠倒置于选择：灵魂误将手段当作目的，另一种选择即可纠正；尺度的恢复在于重新审视目的。马克思则将其置于社会形式：它不取决于某个人的激情，即便其欲望熄灭，它依然存在，因运动本身即无尺度，而人不过是运动意识到自身的所在。前者期待更为妥帖的目光带来救治；后者则表明，仅凭目光无法触及超乎其上的事物。两种诊断无法融合：一者言灵魂，一者言形式，混淆二者，便失去各自所见。

然而，它们却从各自的路径指向同一事物。无论颠倒寓于灵魂还是形式，始终是同一种逆转：手段僭越目的之位，持工具者反为工具所役。为其命名——两种声音在此汇合——即是同时唤回尺度。因有其自身目的者，自有安歇之所；而成为无目的者，则剥夺服务于它的所有人。获取可能停止的点，非更高的数字，而是在其之上重现为自身而欲求的目的。目的缺失，任何总量皆非“足够”；目的重现，手段瞬间复归其位——有用，且为所服务者所限。

为何金钱无有终点？

因其为手段，而手段的界限仅来自所服务的目的。需求满足，交换止息；但为卖而买则在起点闭合，随即再度出发。一旦失去为自身而欲求的目的，增长的数字中便无处可止。

工具不知何时停止；此从非其职责。唯有持工具者知晓——若他尚记得为何而取。