الوسيلة بلا غاية

لا شيء يقول للمال متى يتوقف. السكين يحمل قياسه في استعماله: يقطع، ثم يوضع جانبًا. الدواء يشفي، ثم يُغلق. الأداة تحمل عادةً حدًّا مكتوبًا في الغاية التي وُجدت من أجلها؛ بلوغها يعني التوقف عن الحاجة إليها. المال هو الأداة التي فقدت هذا الحد. في العدد المتزايد، لا شيء يشير إلى الموضع الذي يمكن أن يقال فيه: ها هو، يكفي.

كان أرسطو قد وضعه دون تردد في صف الوسائل.

أما الحياة التي لا يقصد بها المرء إلا الت enrichment، فهي ضرب من العنف والنضال المتواصل؛ لكن من الواضح أن الثروة ليست الخير الذي نبحث عنه؛ فالثروة ليست إلا شيئًا نافعًا ومطلوبًا من أجل أشياء أخرى غيرها.

يفرز الكتاب الأول من الأخلاق النيقوماخية الغايات وفق سؤال واحد: هل نسعى إليها لذاتها أم من أجل غيرها؟ الخير الأعلى هو ما يُراد لذاته وحده، فلا يبقى بعدها شيء يُشتهى؛ إنه النقطة الوحيدة التي يمكن أن يستقر عندها حركة الرغبة، لأنها وصلت. الثروة لا تبلغ هذا المقام قط: فهي نافعة، وبالتالي معلقة بغاية ليست هي. جعلها غاية ليس تجاوزًا للحد، بل خطأ في الترتيب — وضع وسيلة حيث لا يسع إلا غاية. من هنا «العنف والنضال المتواصلان»: ليسا عارضًا في المزاج، بل نتيجة دقيقة لوسيلة أُقيمت غاية. الوسيلة لا تحمل في ذاتها «كفاية»؛ لا تتلقاها إلا من الغاية التي تخدمها. أزح الغاية، فلا شيء يحد الاكتساب بعد — لا بسبب شدة الطمع، بل لعدم وجود حد.

يضع أرسطو إذن الاضطراب في النفس التي تخطئ في الغاية، ويشير إلى سبيل العودة: استعادة ما يُطلب لذاته فوق الوسائل.

بعد اثنين وعشرين قرنًا، يصف نظر آخر ليس خطأ نفس، بل شكلًا صارت فيه هذه الانعكاسة حركة لا خطأ فيها.

إنما يعمل كرأسمالي، أو إذا شئنا، كرأس مال متجسد، واعيًا ومريدًا، فقط بقدر ما يكون الاستيلاء المتزايد على الثروة المجردة هو الدافع الوحيد لعملياته. فلا ينبغي إذن اعتبار المنفعة قط غاية الرأسمالي المباشرة، ولا الربح المنعزل؛ بل حركة الربح المتجددة بلا انقطاع.

يتتبع ماركس شكلًا بسيطًا: شراء لبيع أغلى، «مال يساوي مالًا أكثر، قيمة أكبر من ذاتها». حيث يبدأ التبادل العادي من حاجة وينتهي بإشباعها — يُباع ليُشترى ما ينقص، فيكتمل الدور —، ينغلق هذا الشكل على بدايته ذاتها: يعود المال متضخمًا إلى النقطة التي انطلق منها، ليعاود الانطلاق فورًا. ليس له حد في شكله ذاته. ولهذا لا يرسم ماركس بخيلًا أو مزاجًا؛ فقد كانت السلعة قد «وقفت على رأسها»، وهنا صار المال نفسه حيًّا. يصف رأس مال متجسدًا، قيمة صارت ذاتًا لا يكون الإنسان فيها إلا «حاملًا واعيًا». «الإنتاج من أجل الإنتاج»، «اكدسوا، اكدسوا! هذه هي الشريعة والأنبياء!»: اللامحدود هنا ليس رذيلة يمكن تلطيفها، بل منطق شكل.

يفصل النظران قبل أن يلتقيا. يضع أرسطو الانعكاس في اختيار: نفس اتخذت وسيلة غاية، ويمكن لاختيار آخر أن يصححها؛ يستعيد القياس بإعادة النظر في الغاية. يضعه ماركس في شكل اجتماعي: لا يتعلق بشغف إنسان بعينه، بل سيظل قائمًا حتى لو خمدت شهوته، لأن الحركة ذاتها بلا قياس، والإنسان ليس فيها إلا الموضع الذي تدرك فيه ذاتها. الأول ينتظر العلاج من نظر أفضل تنظيمًا؛ الثاني يبين أن النظر وحده لا يمس ما يفوقه. لن يذوب هذان التشخيصان: أحدهما يتحدث عن النفس، والآخر عن الشكل، وخلطهما يعني فقدان ما يراه كل منهما.

ومع ذلك، فهما يشيران إلى الشيء ذاته، كل منهما بطريقته. سواء كان الانعكاس في النفس أو في الشكل، فهو دائمًا ذلك الانقلاب: الوسيلة تستولي على مكان الغاية، ومن كان يحمل الأداة يصبح في خدمتها. تسميته — وهنا تلتقي الصوتان — هو في الوقت ذاته تذكير بالقياس. فما له غايته في ذاته يحمل موضعًا للراحة؛ وما صار بلا غاية يسلب من يخدمه هذا الموضع. النقطة التي يمكن أن يتوقف عندها الاكتساب ليست رقمًا أعلى: إنها عودة، فوقه، غاية تُراد لذاتها. ما دام هذا مفقودًا، فلن يكون أي مجموع «كافيًا»؛ وما إن يظهر، حتى تعود الوسيلة فورًا ما كانت عليه — نافعة، ومحدودة بما تخدمه.

لماذا لا يملك المال حدًّا؟

لأنه وسيلة، والوسيلة لا تستمد حدها إلا من الغاية التي تخدمها. الحاجة المشبعة توقف التبادل؛ أما الشراء للبيع بأغلى فينغلق على بدايته ويعاود الانطلاق. أزح الغاية التي تُراد لذاتها، فلا شيء في العدد المتزايد يشير إلى موضع التوقف.

الأداة لا تعرف أين تتوقف؛ لم يكن ذلك يومًا شأنها. وحده من يحملها يعرف — إن تذكر بعد ما أخذها من أجله.