Das Mittel ohne Zweck

Nichts sagt dem Geld, wann es aufhören soll. Ein Messer trägt sein Maß in sich: Es schneidet, dann legt man es beiseite. Eine Arznei heilt, dann stellt man sie zurück. Das Werkzeug hat gewöhnlich sein Ziel in dem, wozu es dient; es zu erreichen, bedeutet, es nicht mehr zu brauchen. Das Geld ist das Werkzeug, das dieses Ziel verloren hat. In der wachsenden Zahl findet sich kein Punkt, an dem man sagen könnte: So, das genügt.

Aristoteles hatte es ohne Zögern den Mitteln zugeordnet.

Was aber das Leben betrifft, das nur auf Bereicherung abzielt, so ist es eine Art von Zwang und unaufhörlichem Kampf; doch offenbar ist der Reichtum nicht das Gut, nach dem wir suchen; der Reichtum ist nur etwas Nützliches, das um anderer Dinge willen erstrebt wird.

Das gesamte erste Buch der Nikomachischen Ethik sortiert die Ziele nach einer einzigen Frage: Strebt man sie um ihrer selbst willen an, oder um eines anderen willen? Das höchste Gut ist das, was man um seiner selbst willen begehrt, jenseits dessen nichts mehr zu wünschen bleibt; es ist der einzige Punkt, an dem die Bewegung des Verlangens zur Ruhe kommen kann, weil sie angekommen ist. Der Reichtum erreicht dies nie: Er ist nützlich, also einem Zweck untergeordnet, der er nicht ist. Ihn zum Ziel zu erklären, heißt nicht, zu hoch zu greifen – es heißt, die Rangordnung zu verwechseln, ein Mittel dorthin zu setzen, wo nur ein Zweck stehen kann. Daher »der Zwang und der unaufhörliche Kampf«: nicht ein Temperamentsfehler, sondern die genaue Folge eines Mittels, das zum Zweck erhoben wurde. Ein Mittel trägt kein »Genug« in sich; es empfängt es erst von dem Zweck, dem es dient. Nimmt man den Zweck weg, so begrenzt nichts mehr den Erwerb – nicht aus übermäßiger Gier, sondern aus Mangel an Ziel.

Aristoteles verortet die Unordnung also in der Seele, die sich im Ziel irrt, und zeigt, wie man zurückfindet: indem man über den Mitteln das wiederentdeckt, was um seiner selbst willen gesucht wird.

Zweiundzwanzig Jahrhunderte später beschreibt ein anderer Blick nicht mehr den Irrtum einer Seele, sondern eine Gestalt, in der diese Verkehrung aufgehört hat, ein Irrtum zu sein, und stattdessen zur Bewegung geworden ist.

Nur soweit die stets wachsende Aneignung des abstrakten Reichtums das einzige treibende Motiv seiner Operationen ist, funktioniert er als Kapitalist, oder, wenn man will, als personifiziertes Kapital, mit Bewusstsein und Willen begabt. Der Gebrauchswert darf daher niemals als unmittelbares Ziel des Kapitalisten betrachtet werden, ebensowenig wie der einzelne Gewinn; vielmehr die unaufhörliche Bewegung des stets erneuerten Gewinns.

Marx verfolgt eine einfache Form: kaufen, um teurer zu verkaufen, »Geld, das mehr Geld wert ist, Wert, der größer ist als er selbst«. Wo der gewöhnliche Tausch von einem Bedürfnis ausgeht und in dessen Befriedigung endet – man verkauft, um zu kaufen, was fehlt, und der Kreis schließt sich –, da schließt sich diese Form auf ihren eigenen Ausgangspunkt zurück: Das Geld kehrt, vermehrt, dorthin zurück, von wo es ausgegangen ist, um sofort wieder aufzubrechen. Es hat kein Ziel in sich selbst. Deshalb zeichnet Marx keinen Geizhals, kein Temperament; schon bei ihm erhob sich die Ware »auf ihren Kopf«, und hier ist es das Geld selbst, das zu leben beginnt. Er beschreibt ein personifiziertes Kapital, einen Wert, der zum Subjekt geworden ist und dessen Mensch nur noch der »bewusste Träger« ist. »Produzieren, um zu produzieren«, »Akkumuliert, akkumuliert! Das ist das Gesetz und die Propheten!«: Das Maßlose ist hier kein Laster, das man zügeln könnte, sondern die Logik einer Form.

Trennen wir die beiden Blicke, bevor wir sie wieder zusammenführen. Aristoteles verortet die Verkehrung in einer Wahl: Eine Seele hat ein Mittel für einen Zweck gehalten, und eine andere Wahl würde sie korrigieren; das Maß stellt sich wieder ein, wenn man den Zweck neu bedenkt. Marx verortet sie in einer gesellschaftlichen Form: Sie hängt nicht von der Leidenschaft eines Einzelnen ab, sie bestünde auch bei erloschener Begierde fort, denn es ist die Bewegung selbst, die maßlos ist, und der Mensch ist nur der Ort, an dem sie sich ihrer selbst bewusst wird. Der eine erwartet die Heilung von einem besser gelenkten Blick; der andere zeigt, dass der Blick allein nicht erfasst, was ihn übersteigt. Diese beiden Diagnosen lassen sich nicht verschmelzen: Der eine spricht von der Seele, der andere von der Form, und sie zu vermengen hieße, zu verlieren, was jeder sieht.

Und doch bezeichnen sie ein und dieselbe Sache, jeder auf seine Weise. Ob die Verkehrung in der Seele oder in der Form liegt – es ist immer dieselbe Umkehrung: Das Mittel usurpiert den Platz des Zwecks, und wer das Werkzeug führte, gerät in dessen Dienst. Sie beim Namen zu nennen – darin treffen sich die beiden Stimmen –, heißt zugleich, an das Maß zu erinnern. Denn was seinen Zweck in sich trägt, birgt einen Ort der Ruhe; was zwecklos geworden ist, entreißt ihn jedem, der ihm dient. Der Punkt, an dem der Erwerb innehalten könnte, ist keine höhere Zahl: Es ist die Rückkehr eines Zwecks, der um seiner selbst willen gewollt wird. Solange er fehlt, wird keine Summe »genug« sein; erscheint er wieder, so wird das Mittel augenblicklich wieder zu dem, was es war – nützlich und begrenzt durch das, dem es dient.

Warum hat das Geld kein Ziel?

Weil es ein Mittel ist und ein Mittel seine Grenze nur von dem Zweck empfängt, dem es dient. Ein gestilltes Bedürfnis beendet den Tausch; doch Kaufen, um teurer zu verkaufen, schließt sich an seinen Ausgangspunkt an und bricht von neuem auf. Fehlt der um seiner selbst willen gewollte Zweck, so findet sich in der wachsenden Zahl kein Punkt, an dem man innehalten könnte.

Das Werkzeug weiß nicht, wo es aufhören soll; das war nie seine Aufgabe. Das weiß nur, wer es führt – wenn er sich noch daran erinnert, wozu er es ergriffen hat.