O meio sem fim

Nada diz ao dinheiro quando parar. Uma faca traz sua medida no uso: corta, depois a pousamos. Um remédio cura, depois o guardamos. A ferramenta costuma ter um termo inscrito naquilo a que serve; alcançá-lo é deixar de precisar dela. O dinheiro é a ferramenta que perdeu esse termo. No número que cresce, nada assinala o ponto em que se poderia dizer: eis, basta.

Aristóteles o havia classificado sem hesitar entre os meios.

Quanto à vida em que só se busca enriquecer, é uma espécie de violência e de luta contínuas; mas, evidentemente, a riqueza não é o bem que buscamos; a riqueza não passa de algo útil, desejado em vista de outras coisas que não ela mesma.

Todo o primeiro livro da Ética a Nicômaco separa os fins segundo uma única pergunta: buscamo-los por si mesmos ou por outra coisa? O bem soberano é aquilo que se deseja por si só, fora do qual nada mais resta a almejar; é o único ponto em que o movimento do desejo pode repousar, pois chegou. A riqueza nunca o alcança: é útil, portanto suspensa a um fim que não é. Fazê-la um fim não é mirar alto demais, é errar de categoria — colocar um meio onde só um fim pode caber. Daí «a violência e a luta contínuas»: não um acidente de temperamento, mas a consequência exata de um meio alçado a fim. Um meio não traz em si a marca do «basta»; só a recebe do fim que serve. Retire-se o fim, e nada mais limita a aquisição — não por excesso de cobiça, mas por falta de termo.

Aristóteles localiza, pois, a desordem na alma que se engana quanto ao fim, e indica por onde voltar: reencontrar, acima dos meios, aquilo que se busca por si mesmo.

Vinte e dois séculos depois, outro olhar descreve não mais o erro de uma alma, mas uma figura em que essa inversão deixou de ser erro para se tornar movimento.

Só enquanto a apropriação sempre crescente da riqueza abstrata é o único motivo determinante de suas operações é que ele funciona como capitalista, ou, se quisermos, como capital personificado, dotado de consciência e vontade. O valor de uso não deve, pois, ser jamais considerado como o fim imediato do capitalista, nem tampouco o lucro isolado; mas sim o movimento incessante do lucro sempre renovado.

Marx acompanha uma forma simples: comprar para vender mais caro, «dinheiro que vale mais dinheiro, valor que é maior que ele mesmo». Onde a troca comum parte de uma necessidade e termina em sua satisfação — vende-se para comprar o que falta, e o círculo se fecha —, essa forma se fecha sobre seu próprio ponto de partida: o dinheiro retorna, aumentado, ao ponto de onde partira, para logo recomeçar. Ela não tem termo em sua própria forma. Por isso Marx não pinta um avarento, um temperamento; já em sua obra, a mercadoria se erguia «sobre a cabeça», e aqui é o próprio dinheiro que passa a viver. Descreve um capital personificado, um valor que se fez sujeito e do qual o homem não passa de «suporte consciente». «Produzir para produzir», «Acumulai, acumulai! Eis a lei e os profetas!»: o ilimitado não é aqui um vício que se pudesse temperar, mas a lógica de uma forma.

Separemos os dois olhares antes de reuni-los. Aristóteles situa a inversão numa escolha: uma alma tomou um meio por um fim, e outra escolha a corrigiria; a medida se restabelece ao rever o fim. Marx a situa numa forma social: ela não depende da paixão deste ou daquele homem, persistiria mesmo que sua cobiça se extinguisse, pois é o próprio movimento que é sem medida, e o homem não passa do lugar onde ele toma consciência de si. O primeiro espera o remédio de um olhar mais bem regulado; o segundo mostra que o olhar, sozinho, não atinge o que o ultrapassa. Não se fundirão esses dois diagnósticos: um fala da alma, o outro da forma, e confundi-los seria perder o que cada um vê.

E, no entanto, designam uma só e mesma coisa, cada qual por seu viés. Que a inversão resida na alma ou na forma, ela é sempre esse mesmo revés: o meio usurpa o lugar do fim, e aquele que empunhava a ferramenta passa a servi-la. Nomeá-la — eis onde as duas vozes se encontram — é, num mesmo gesto, recordar a medida. Pois o que tem seu fim em si traz um lugar de repouso; o que se tornou sem fim dele despoja quem o serve. O ponto em que a aquisição poderia parar não é um número mais alto: é o retorno, acima dela, de um fim desejado por si só. Enquanto ele faltar, nenhum total será «bastante»; que reapareça, e o meio volta no mesmo instante a ser o que era — útil, e limitado pelo que serve.

Por que o dinheiro não tem termo?

Porque é um meio, e um meio só recebe seu limite do fim que serve. Uma necessidade satisfeita detém a troca; mas comprar para vender mais caro se fecha sobre seu ponto de partida e recomeça. Retirado o fim desejado por si mesmo, nada no número que cresce assinala onde parar.

A ferramenta não sabe onde parar; nunca foi sua função. Só sabe quem a empunha — se ainda se lembra do que a tomou para fazer.