Die Erde, die ihre eigene Erzählung malt

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as Land Alwayu ist kein Bühnenbild. Es ist eine Seite, auf der sich seit jeher die Geschichte von Licht und Dunkelheit einschreibt. Für David Mowaljarlai ist dieser Ort, an dem sich die Wasser des Drysdale zwischen Pandanus und Eukalyptus zu Spiegeln entfalten, kein Gegenstand der Landkarten, sondern einer Zeit, in der die Kräfte des Dreaming noch wirken. Die Terrassen des Wasserfalls, die zitternden Reflexe der Teiche – all das bildet ein offenes Buch: Das heilige Gemälde der Witwe Python, in einen unzugänglichen Felsen geritzt, erzählt, wie Tag und Nacht lernten, nebeneinander zu bestehen. Die Nacht, so sagt er, war kein Fehlen, sondern eine aktive Gegenwart, ein Bewusstsein, das kämpfte, um dem Morgen Platz zu machen. Und dieser Kampf ist kein alter Mythos – es ist eine Lektion, die die Erde jeden Morgen denen wiederholt, die zu hören verstehen.

Das atmende Archiv

David Mowaljarlai beobachtet, dass die heiligen Muster keine Reliquien sind, sondern Lehrmeister. Das Gemälde der Witwe Python etwa ist keine bloße Erzählung: Es ist eine Demonstration, wie gegensätzliche Kräfte – Licht und Dunkelheit – sich schließlich vereinen. Der Tag vertreibt die Nacht nicht; er entsteht aus ihr, als Antwort auf ihren Ruf. Diese Dynamik ist keine Metapher, sondern eine physische und geistige Wirklichkeit, die die Landschaft verkörpert. Die Wandjina, diese Ahnenwesen, haben diese Erzählungen in die Erde gelegt, damit die Menschen zu ihren Hütern werden. Ihre Aufgabe ist nicht, Geschichten zu bewahren, sondern sie lebendig zu halten, indem sie die Gesten, die Gesänge und die Verbindungen weiterführen, die das Gleichgewicht erhalten.

Für Mowaljarlai ist diese Verantwortung kein Last, sondern ein Erbe. Die heutigen Ngarinyin sind direkte Nachkommen dieser Ahnen, und ihre Pflicht ist es, darüber zu wachen, dass die Idee der Wandjina – dieses ordnende Prinzip der Welt – sich weiter entfaltet. Das bedeutet, dass Schöpfung kein vergangenes Ereignis ist, sondern ein fortlaufender Prozess. Der Begriff Yorro Yorro, den er verwendet, bezeichnet diese beständige Lebendigkeit: Alles, was existiert, richtet sich auf, erneuert sich. Die Erde ist kein Museum, sondern ein Klassenzimmer, in dem jeder Stein, jeder Wasserlauf, jeder Schatten eine Lehre trägt.

Zwei Gesetze im Spiegel

Die Begegnung zwischen den Traditionen der Ngarinyin und den kolonialen Gesetzen beschreibt Mowaljarlai als Konfrontation zweier Wunggud – zweier Machtbereiche, zweier Weisen, das Universum zu begreifen. Er bedient sich eines eindrücklichen Bildes, um diese Spannung zu veranschaulichen: ein Aschenbecher, der England darstellt, neben einem anderen, der Australien symbolisiert. Jeder trägt seine eigenen Regeln, seine eigenen Gesetze, und jeder spiegelt seine Ordnung am Himmel. Doch nach seiner Auffassung können diese beiden Systeme nicht ohne Dialog nebeneinander bestehen. Die Nachkommen der Siedler, die auf diesem Land geboren wurden, kennen oft die geistigen Gesetze nicht, die es regieren. Sie haben die britischen Gesetze geerbt, nicht aber das Bewusstsein, das sie mit diesem Territorium verbindet.

Mowaljarlai lehnt diese fremden Gesetze nicht ab. Er schlägt vielmehr eine Form der Ergänzung vor: Um Australien wirklich zu verstehen, muss man sich dem Wunggud dieses Landes unterordnen, jener größeren Kraft, die menschliche Grenzen umfasst und übersteigt. Es geht nicht um Ablehnung, sondern um Integration. Die Ngarinyin, sagt er, mussten die Regeln der Siedler lernen; nun müssen diese im Gegenzug auf die Lehren der Erde hören. Dieses Zuhören ist keine bloße intellektuelle Neugier, sondern eine lebensnotwendige Haltung. Es fordert nicht nur den Verstand, sondern auch das, was er powers nennt – jene tiefen Fähigkeiten, jene inneren Kräfte, die es ermöglichen, die Welt jenseits der Erscheinungen wahrzunehmen.

Die Gabe der Lehre

Sein Schluss ist ein Appell. Mowaljarlai spricht von einem gift, einer Gabe, die die Ngarinyin ganz Australien anbieten. Diese Gabe ist kein Gegenstand, sondern eine Weise des Sehens, eine Einladung, anzuerkennen, dass die Erde ein handelndes Bewusstsein ist. Die Ältesten wie Paddy Neowarra oder Laurie Gowanulli haben dieses Wissen weitergegeben, und heute ist es an ihnen, es zu teilen. Doch dieses Teilen kann nur gelingen, wenn die anderen bereit sind, sich dem Wunggud des Landes unterzuordnen, anzuerkennen, dass ihre eigenen Gesetze nicht ausreichen.

Diese Schule des Busches, wie er sie nennt, ist keine Alternative zu den Institutionen, sondern eine wesentliche Dimension des Lebens. Sie beschränkt sich nicht auf Theorie, sondern wurzelt in der unmittelbaren Erfahrung der Landschaft. Auf die Erde zu hören, heißt zu lernen, die Welt als Netz lebendiger Beziehungen zu sehen, in dem jedes Element – die Witwe Python, der Wasserfall, das Spiegelbild der Bäume – ein Lehrmeister ist. Und diese Lektion, sagt er, ist immer gegenwärtig. Sie gehört nicht der Vergangenheit an, sondern einer Gegenwart, die sich unablässig erneuert.

Englisch

“You’ve got to come also under our Wunggud, the stronger space in the universe, the stronger Wunggud to go with your English Wunggud belonging?” It’s like this ashtray here, this is England and this is Australia.

französisch

Ihr müsst euch auch unter unseren Wunggud stellen, diesen mächtigeren Raum des Universums, diesen stärkeren Wunggud, um euren englischen Wunggud zu begleiten? Seht her, wie dieser Aschenbecher hier: Das ist England, und das ist Australien.