الأرض التي ترسم حكايتها بنفسها

أ

رض ألوايو ليست مجرد منظر. إنها صفحة تُكتب عليها، منذ الأزل، حكاية النور والظلام. بحسب ديفيد موفالجارلاي، هذا المكان حيث تتسع مياه درايسديل مرايا بين أشجار الباندانوس والأوكالبتوس لا ينتمي إلى الخرائط، بل إلى زمن ما زالت قوى الحلم تعبّر عن نفسها فيه. المدرجات عند الشلال، انعكاسات البرك المتراقصة، كل ذلك يشكل كتابًا مفتوحًا: الرسم المقدس لأرملة الأفعى، محفورًا على صخرة يتعذر الوصول إليها، يروي كيف تعلّم النهار والليل التعايش. الليل، كما يقول، لم يكن غيابًا، بل حضورًا فاعلًا، وعيًا ناضل ليفسح المجال للفجر. وهذا النضال ليس أسطورة قديمة فحسب، بل درس تعيده الأرض كل صباح لمن يعرف الاستماع.

الأرشيف الذي يتنفس

يرى ديفيد موفالجارلاي أن الرسوم المقدسة ليست آثارًا، بل معلمين. رسم أرملة الأفعى، على سبيل المثال، ليس مجرد سرد، بل عرض لكيفية توحد القوى المتعارضة — النور والظلام — في نهاية المطاف. النهار لا يطرد الليل، بل ينبثق منه، كاستجابة لدعوته. هذه الديناميكية ليست مجازًا، بل واقعًا ماديًا وروحيًا تجسده الأرض. لقد وضع الواندجينا، تلك الكائنات الأسلافية، هذه القصص في الأرض ليصير البشر حراسها. دورهم ليس حفظ الحكايات، بل إحياؤها، عبر مواصلة الأفعال والأناشيد والروابط التي تحافظ على التوازن.

بالنسبة لموفالجارلاي، هذه المسؤولية ليست عبئًا، بل إرثًا. نجارينين اليوم هم خلف مباشرون لتلك الأسلاف، ومهمتهم هي الحرص على استمرار انبثاق الفكرة التي وضعها الواندجينا — ذلك المبدأ المنظّم للعالم. هذا يعني أن الخلق ليس حدثًا ماضيًا، بل عملية جارية. المصطلح يورّو يورّو الذي يستخدمه يشير إلى هذه الحيوية الدائمة: كل ما يوجد قائم في طور النهوض والتجدد. الأرض ليست متحفًا، بل فصلًا دراسيًا حيث تحمل كل صخرة وكل مجرى مائي وكل ظل درسًا.

قانونان متقابلان

يصف موفالجارلاي لقاء تقاليد نجارينين مع القوانين الاستعمارية كمواجهة بين وانغودين — فضاءين للسلطة، طريقتين لفهم الكون. يستخدم صورة لافتة لتوضيح هذا التوتر: منفضة سجائر تمثل إنجلترا، موضوعة بجانب أخرى ترمز لأستراليا. لكل منهما قوانينه ونظمه، وكل منهما يعكس نظامه في السماء. لكن بحسب رأيه، لا يمكن لهذين النظامين التعايش دون حوار. أحفاد المستعمرين، المولودون على هذه الأرض، يجهلون غالبًا القوانين الروحية التي تحكمها. لقد ورثوا قوانين بريطانيا، لكن ليس الوعي الذي يربطهم بهذا الإقليم.

لا يرفض موفالجارلاي هذه القوانين الأجنبية. بل يقترح نوعًا من التكامل: لفهم أستراليا فهمًا كاملًا، يجب القبول بوضع النفس تحت وانغود هذه البلاد، تلك القوة الأوسع التي تشمل وتتجاوز الحدود البشرية. ليست المسألة رفضًا، بل اندماجًا. لقد اضطر نجارينين لتعلم قوانين المستعمرين؛ وعلى هؤلاء بدورهم الاستماع لتعاليم الأرض. هذا الاستماع ليس مجرد فضول فكري، بل ضرورة حيوية. إنه لا يشغل العقل فحسب، بل ما يسميه الباورز — تلك القدرات العميقة، القوى الداخلية التي تسمح بإدراك العالم وراء المظاهر.

هبة التعليم

خاتمة حديثه دعوة. يتحدث موفالجارلاي عن غيفت، هبة يقدمها نجارينين لأستراليا بأكملها. هذه الهبة ليست شيئًا ماديًا، بل طريقة للرؤية، دعوة للاعتراف بأن الأرض وعي فاعل. لقد نقل الأسلاف، مثل بادي نيووارا ولوري غوانولي، هذه المعارف، واليوم حان دورهم لمشاركتها. لكن هذا المشاركة لا تتم إلا إذا قبل الآخرون وضع أنفسهم تحت وانغود البلاد، والاعتراف بأن قوانينهم وحدها لا تكفي.

هذه مدرسة البراري، كما يسميها، ليست بديلًا للمؤسسات، بل بُعدًا جوهريًا من أبعاد الحياة. إنها لا تقتصر على النظرية، بل تتجذر في التجربة المباشرة للمناظر الطبيعية. الاستماع إلى الأرض يعني تعلم رؤية العالم كشبكة من العلاقات الحية، حيث كل عنصر — أرملة الأفعى، الشلال، انعكاس الأشجار — معلم. وهذا الدرس، كما يقول، دائم الحضور. إنه لا ينتمي إلى الماضي، بل إلى حاضر يتجدد بلا انقطاع.

الإنجليزية

“You’ve got to come also under our Wunggud, the stronger space in the universe, the stronger Wunggud to go with your English Wunggud belonging?” It’s like this ashtray here, this is England and this is Australia.

العربية

You must also place yourselves under our Wunggud, this more powerful space of the universe, this stronger Wunggud to accompany your English Wunggud? Here, like this ashtray here, this is England and this is Australia.