A terra que pinta a sua própria narrativa

A

terra de Alwayu não é um cenário. É uma página onde se escreve, desde sempre, a história da luz e da escuridão. Segundo David Mowaljarlai, esse lugar onde as águas do Drysdale se espraiam em espelhos entre pandanus e eucaliptos não pertence aos mapas, mas a um tempo em que as forças do Dreaming ainda se manifestam. As plataformas da cascata, os reflexos trêmulos das lagoas, tudo isso forma um livro aberto: a pintura sagrada da viúva Píton, gravada numa rocha inacessível, narra como o dia e a noite aprenderam a coexistir. A noite, diz ele, não era uma ausência, mas uma presença ativa, uma consciência que lutou para dar lugar à alvorada. E essa luta não é um mito antigo — é uma lição que a terra repete, todas as manhãs, àqueles que sabem escutar.

O arquivo que respira

David Mowaljarlai observa que os padrões sagrados não são relíquias, mas mestres. A pintura da viúva Píton, por exemplo, não é um simples relato: é uma demonstração de como as forças opostas — luz e escuridão — acabam por se unir. O dia não expulsa a noite; emerge dela, como uma resposta ao seu chamado. Essa dinâmica não é uma metáfora, mas uma realidade física e espiritual que a paisagem encarna. Os Wandjina, esses seres ancestrais, depositaram essas narrativas na terra para que os humanos se tornassem seus guardiões. Seu papel não é conservar histórias, mas fazê-las viver, perpetuando os gestos, os cantos e os laços que mantêm o equilíbrio.

Para Mowaljarlai, essa responsabilidade não é um fardo, mas um legado. Os ngarinyin de hoje são descendentes diretos desses ancestrais, e sua tarefa é zelar para que a Ideia dos Wandjina — esse princípio organizador do mundo — continue a se desdobrar. Isso significa que a criação não é um evento passado, mas um processo em curso. O termo Yorro Yorro, que ele emprega, designa essa vitalidade permanente: tudo o que existe está em pé, se renovando. A terra não é um museu, mas uma sala de aula onde cada pedra, cada curso d’água, cada sombra carrega uma lição.

Duas leis em espelho

O encontro entre as tradições ngarinyin e as leis coloniais é descrito por Mowaljarlai como um confronto entre dois Wunggud — dois espaços de poder, duas maneiras de compreender o universo. Ele usa uma imagem marcante para ilustrar essa tensão: um cinzeiro representando a Inglaterra, colocado ao lado de outro simbolizando a Austrália. Cada um carrega suas próprias regras, suas próprias leis, e cada um reflete sua ordem no céu. Mas, segundo ele, esses dois sistemas não podem coexistir sem diálogo. Os descendentes dos colonos, nascidos nesta terra, muitas vezes ignoram as regras espirituais que a governam. Herdaram as leis britânicas, mas não a consciência que os liga a este território.

Mowaljarlai não rejeita essas leis estrangeiras. Propõe, antes, uma forma de complementaridade: para compreender plenamente a Austrália, é preciso aceitar se colocar sob o Wunggud deste país, essa força maior que engloba e ultrapassa as fronteiras humanas. Não se trata de rejeição, mas de integração. Os ngarinyin, diz ele, tiveram de aprender as regras dos colonos; por sua vez, estes devem escutar os ensinamentos da terra. Essa escuta não é uma simples curiosidade intelectual, mas uma necessidade vital. Ela envolve não apenas o espírito, mas também o que ele chama de powers — essas capacidades profundas, essas forças interiores que permitem perceber o mundo para além das aparências.

O dom do ensinamento

O desfecho de seu discurso é um apelo. Mowaljarlai fala de um gift, um dom que os ngarinyin oferecem à Austrália como um todo. Esse dom não é um objeto, mas uma maneira de ver, um convite a reconhecer que a terra é uma consciência ativa. Os antigos, como Paddy Neowarra ou Laurie Gowanulli, transmitiram esses saberes, e hoje é a vez deles de compartilhá-los. Mas esse compartilhamento só pode acontecer se os outros aceitarem se colocar sob o Wunggud do país, reconhecendo que suas próprias leis não bastam.

Essa escola do mato, como ele a chama, não é uma alternativa às instituições, mas uma dimensão essencial da vida. Não se limita à teoria, mas se enraíza na experiência direta da paisagem. Escutar a terra é aprender a ver o mundo como uma rede de relações vivas, onde cada elemento — a viúva Píton, a cascata, o reflexo das árvores — é um mestre. E essa lição, diz ele, é sempre atual. Não pertence ao passado, mas a um presente que se renova sem cessar.

inglês

“You’ve got to come also under our Wunggud, the stronger space in the universe, the stronger Wunggud to go with your English Wunggud belonging?” It’s like this ashtray here, this is England and this is Australia.

português

Vocês também devem se colocar sob o nosso Wunggud, esse espaço mais poderoso do universo, esse Wunggud mais forte para acompanhar o seu Wunggud inglês? Vejam, como este cinzeiro aqui, isto é a Inglaterra e isto é a Austrália.