वह भूमि जो अपनी ही कथा लिखती है

डेविड मोवलजर्लाई और वुंग्गुड का सजीव संग्रह

वह भूमि जो अपनी ही कथा लिखती है
रॉबिन जे, ब्रिस्बेन, ऑस्ट्रेलिया — आदिवासी भूमि। विकिमीडिया कॉमन्स, CC BY-SA 2.0.
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अल्वायु की भूमि कोई पृष्ठभूमि नहीं है। वह एक ऐसा पृष्ठ है जहाँ अनादिकाल से प्रकाश और अंधकार की कथा लिखी जाती रही है। डेविड मोवलजर्लाई के अनुसार, ड्रायस्डेल की जलधाराओं वाला यह स्थान—जहाँ पंडानस और नीलगिरि के बीच जल दर्पण बन जाता है—नक्शों का नहीं, बल्कि उस समय का है जहाँ ड्रीमिंग की शक्तियाँ आज भी अभिव्यक्त होती हैं। झरने की सीढ़ियाँ, तालाबों के कंपित प्रतिबिंब—यह सब एक खुली किताब है: एक दुर्गम शिला पर उकेरी गई अजगर विधवा की पवित्र चित्रकारी बताती है कि दिन और रात ने सह-अस्तित्व सीखा। मोवलजर्लाई कहते हैं, रात कोई अनुपस्थिति नहीं थी, बल्कि एक सक्रिय उपस्थिति थी—एक चेतना जिसने भोर के लिए संघर्ष किया। और यह संघर्ष कोई प्राचीन मिथक नहीं है—यह एक ऐसा पाठ है जिसे भूमि हर सुबह दोहराती है, उन लोगों के लिए जो सुनना जानते हैं।

साँस लेता हुआ संग्रह

डेविड मोवलजर्लाई देखते हैं कि पवित्र रूपांकन अवशेष नहीं, बल्कि शिक्षक हैं। उदाहरण के लिए, अजगर विधवा की चित्रकारी कोई साधारण कथा नहीं है: वह इस बात का प्रदर्शन है कि कैसे विपरीत शक्तियाँ—प्रकाश और अंधकार—अंततः एक हो जाती हैं। दिन रात को नहीं भगाता; वह उससे उद्भूत होता है, जैसे उसके आह्वान का उत्तर। यह गतिशीलता कोई रूपक नहीं, बल्कि एक भौतिक और आध्यात्मिक सत्य है जिसे परिदृश्य मूर्त रूप देता है। वंडजिना, ये पूर्वज सत्ताएँ, इन कथाओं को भूमि में अंकित कर गए ताकि मनुष्य उनके संरक्षक बनें। उनका कार्य कहानियों को संजोना नहीं, बल्कि उन्हें जीवित रखना है—उन क्रियाओं, गीतों और संबंधों को जारी रखकर जो संतुलन बनाए रखते हैं।

मोवलजर्लाई के लिए, यह उत्तरदायित्व कोई बोझ नहीं, बल्कि एक विरासत है। आज के न्गारिन्यिन उन पूर्वजों के सीधे वंशज हैं, और उनका दायित्व है कि वंडजिना की आइडिया—विश्व को व्यवस्थित करने वाला वह सिद्धांत—लगातार विकसित होती रहे। इसका अर्थ है कि सृष्टि कोई बीता हुआ घटनाक्रम नहीं, बल्कि एक निरंतर प्रक्रिया है। योर्रो योर्रो शब्द, जिसका वह प्रयोग करते हैं, इसी सतत जीवन्तता को दर्शाता है: जो कुछ भी है, वह खड़ा हो रहा है, नया हो रहा है। भूमि कोई संग्रहालय नहीं, बल्कि एक कक्षा है जहाँ प्रत्येक पत्थर, प्रत्येक जलधारा, प्रत्येक छाया एक पाठ लेकर आती है।

दो दर्पणों में विधान

न्गारिन्यिन परंपराओं और औपनिवेशिक कानूनों के बीच की मुठभेड़ को मोवलजर्लाई दो वुंग्गुड—दो सत्ता के क्षेत्रों, दो ब्रह्मांड को समझने के तरीकों—के बीच टकराव के रूप में वर्णित करते हैं। इस तनाव को स्पष्ट करने के लिए वे एक मार्मिक बिंब का सहारा लेते हैं: एक राखदानी जो इंग्लैंड का प्रतीक है, दूसरी जो ऑस्ट्रेलिया का। प्रत्येक के अपने नियम हैं, अपने विधान, और प्रत्येक अपने क्रम को आकाश में प्रतिबिंबित करता है। परंतु उनके अनुसार, ये दोनों प्रणालियाँ बिना संवाद के सह-अस्तित्व नहीं रख सकतीं। इस भूमि पर जन्मे उपनिवेशकों के वंशज प्रायः उन आध्यात्मिक नियमों से अनभिज्ञ हैं जो यहाँ शासन करते हैं। उन्हें ब्रिटिश कानून विरासत में मिले हैं, पर इस भूखंड से जुड़ी चेतना नहीं।

मोवलजर्लाई इन विदेशी कानूनों को अस्वीकार नहीं करते। वे एक प्रकार की पूरकता का प्रस्ताव रखते हैं: ऑस्ट्रेलिया को पूरी तरह समझने के लिए इस देश के वुंग्गुड—उस विशालतर शक्ति—के अधीन होना होगा, जो मानवीय सीमाओं को समाहित करती और उनसे परे जाती है। यह अस्वीकार की नहीं, समावेश की बात है। न्गारिन्यिनों को उपनिवेशकों के नियम सीखने पड़े; अब उनकी बारी है कि वे भूमि के उपदेशों को सुनें। यह श्रवण कोई बौद्धिक जिज्ञासा मात्र नहीं, बल्कि एक जीवन्त आवश्यकता है। यह केवल मन को ही नहीं, बल्कि उन पॉवर्स—उन गहन क्षमताओं, आंतरिक शक्तियों—को भी संलग्न करती है जो सतह से परे विश्व को देखने की सामर्थ्य देती हैं।

शिक्षा का उपहार

अपने वक्तव्य के अंत में मोवलजर्लाई एक आह्वान करते हैं। वे गिफ्ट—एक उपहार—की बात करते हैं जो न्गारिन्यिन समग्र ऑस्ट्रेलिया को अर्पित करते हैं। यह उपहार कोई वस्तु नहीं, बल्कि एक दृष्टि है—भूमि को एक सक्रिय चेतना के रूप में पहचानने का निमंत्रण। पैडी नेओवारा या लॉरी गोवनुल्ली जैसे बुजुर्गों ने यह ज्ञान सौंपा है, और अब इसे साझा करने की बारी है। पर यह साझा तभी संभव है जब अन्य इस देश के वुंग्गुड के अधीन होने को स्वीकार करें, यह मानें कि उनके अपने विधान अपर्याप्त हैं।

जंगल का यह विद्यालय, जैसा वे कहते हैं, संस्थानों का विकल्प नहीं, बल्कि जीवन का एक अनिवार्य आयाम है। यह सिद्धांत तक सीमित नहीं, बल्कि परिदृश्य के प्रत्यक्ष अनुभव में निहित है। भूमि को सुनना, संसार को जीवंत संबंधों के जाल के रूप में देखना सीखना है—जहाँ प्रत्येक तत्व—अजगर विधवा, झरना, वृक्षों के प्रतिबिंब—एक शिक्षक है। और यह पाठ, वे कहते हैं, सदैव वर्तमान है। यह अतीत का नहीं, बल्कि एक ऐसे वर्तमान का है जो निरंतर नया होता रहता है।

अंग्रेज़ी

“You’ve got to come also under our Wunggud, the stronger space in the universe, the stronger Wunggud to go with your English Wunggud belonging?” It’s like this ashtray here, this is England and this is Australia.

हिन्दी

तुम्हें भी हमारे वुंग्गुड के अधीन होना चाहिए—ब्रह्मांड की वह अधिक शक्तिशाली सत्ता, वह वुंग्गुड जो तुम्हारे अंग्रेज़ी वुंग्गुड के साथ चल सके? देखो, जैसे यह राखदानी यहाँ है—यह इंग्लैंड है, और यह ऑस्ट्रेलिया।

डेविड मोवलजर्लाई, Yorro Yorro , पुस्तक Yorro Yorro  — सं. फ्रेंच अनुवाद के आधार पर: मैगाबाला बुक्स, संशोधित एवं विस्तारित संस्करण, 2014 (जुट्टा माल्निक के साथ), trad. viasophia

उद्धृत स्रोत

  • David Mowaljarlai, Yorro Yorro, सं. Magabala Books, éd. revue et augmentée, 2014 (avec Jutta Malnic), अनु. texte original anglais ; rendu français maison.