Was man Abhängigkeit nennt

In der Zahlungsbilanz eines kleinen Pazifikstaats genügt eine Zeile, um das Urteil zu fällen: aid and remittance, Hilfe und Geldüberweisungen. Der Ökonom liest sie in eine Richtung – Geld, das von reichen Ländern und ausgewanderten Verwandten kommt und ohne das die Inseln nicht überleben könnten. Darunter steht eine unausgesprochene Schlussfolgerung: Diese Menschen leben von dem, was andere ihnen geben. Zu klein, zu arm, dazu verurteilt, zu empfangen.

Epeli Hauʻofa (1939–2009), tonganischer Denker und langjähriger Professor an der University of the South Pacific in Suva, hat dieselbe Zeile gelesen und darin das Gegenteil erkannt. Er kannte einen dieser „Abhängigen“. Einen Tonganer, den er am Flughafen von Honolulu traf, doppelt so groß wie er selbst, ansässig in Berkeley, wo er Hecken schneidet und Wege pflastert. Alle drei Monate fliegt der Mann nach Fidschi, kauft dort Kava im Wert von acht- bis zehntausend Dollar, bringt ihn nach Kalifornien und verkauft ihn von zu Hause aus; er reist mit einem Kühlbox voller T-Shirts für seine Angehörigen in Tonga und für die Studenten, die er in Suva beherbergt, und füllt sie vor der Rückkehr mit Meeresfrüchten für die beiden Söhne, die er aufs College schicken will. „Er hat noch nie von Abhängigkeit gehört“, schreibt Hauʻofa, „und wenn man es ihm erklären würde, hätte das Wort für ihn keine reale Bedeutung.“ Man liebt ihn, fügt er hinzu, weil er gut erzählt und ohne zu rechnen gibt – „vor allem aber, weil er einer von uns ist.“

Englisch

Economists do not take account of the social centrality of the ancient practice of reciprocity, the core of all Oceanic cultures. They overlook the fact that for everything homelands relatives receive they reciprocate with goods they themselves produce, and they maintain ancestral roots and lands for everyone, homes with warmed hearths for travellers to return to at the end of the day.

französisch

Die Ökonomen berücksichtigen nicht die soziale Zentralität der uralten Praxis der Gegenseitigkeit, des Herzstücks aller ozeanischen Kulturen. Sie übersehen, dass die Daheimgebliebenen für alles, was sie empfangen, mit selbst hergestellten Gütern zurückgeben und für alle die Wurzeln und das angestammte Land bewahren – Häuser mit unterhaltenem Herd, in die der Reisende am Ende des Tages zurückkehren kann.

Die Buchungszeile sieht nur einen einseitigen Fluss: Die Hilfe kommt von oben, die Inselbewohner empfangen. Hauʻofa sieht einen Kreislauf in beide Richtungen. Für das, was das Herkunftsland erhält – Überweisungen, Waren aus Auckland oder von der Westküste –, schickt es zurück, was es selbst hervorbringt: geflochtene Gegenstände, tropische Früchte, getrockneten Fisch, Kava. Und es hält den anderen Teil der Verbindung aufrecht, der in keiner Bilanz auftaucht: das bewahrte Land, den unterhaltenen Herd, das Haus, in das man zurückkehren kann. Was der Ökonom als Beweis für Schwäche verbucht, ist in dieser Lesart der sichtbare Faden einer uralten Gegenseitigkeit, eine „informelle Bewegung entlang alter Wege, die durch Blutsbande gezogen sind“ – über dieses Meer von Inseln, das für die Völker des Ozeans verbindet, statt zu trennen. Die Gabe ist hier keine Almosen, die von oben kommt: Sie ist eine Beziehung, die in beide Richtungen läuft.

Hier nun steigert Hauʻofa den Einsatz und hört auf, über Zahlen zu streiten.

Englisch

This is not dependence but interdependence, which is purportedly the essence of the global system. To say that it is something else and less is not only erroneous, it denies people their dignity.

französisch

Es ist keine Abhängigkeit, sondern Verflechtung – ebenjene, die man als Wesen des Weltsystems preist. Zu behaupten, es sei etwas anderes und Geringeres, ist nicht nur falsch: Es bedeutet, den Menschen ihre Würde zu verweigern.

Das Wort beschreibt nicht nur falsch; es erniedrigt. „Abhängigkeit“ ordnet die beiden Pole der Beziehung untereinander ein – den Empfänger unter den Gebenden –, während die Beziehung selbst zwischen Gleichen verläuft, bei der jeder abwechselnd gibt. Und Hauʻofa weist auf die Asymmetrie des Vokabulars hin: Dieselbe Weltwirtschaft, die die Verflechtung der Nationen feiert, verweigert den Inselbewohnern das Wort und nennt ihre Version „Abhängigkeit“. Benennen ist hier Macht: Das gewählte Wort entscheidet, wer ein Bettler ist und wer ein Partner.

Auf dasselbe von außen kommende Urteil antwortet Hauʻofa nicht überall mit derselben Entgegnung. Gegen „zu klein“ erweiterte er den Rahmen: Die ozeanische Welt ist weit, sie dehnt sich aus, sie wächst. Gegen „abhängig“ plädiert er diesmal nicht für Größe – er verändert die Natur der Verbindung: Was von einer Seite des Ozeans zur anderen auf- und absteigt, ist kein Almosen, sondern Gegenseitigkeit. Eine Weite hier, eine Beziehung dort: zwei unterschiedliche Antworten auf zwei unterschiedliche Maßstäbe, die man nicht in eine einzige Ablehnung zusammenführen sollte.

Der Ökonom und Hauʻofa betrachten dieselbe Kühlbox mit Kava und T-Shirts, die den Pazifik durchquert. Der eine zählt einen Nettozufluss und nennt ihn Abhängigkeit; der andere verfolgt darin den Faden einer Gegenseitigkeit entlang eines Meeres, das seit jeher verbindet. Die Zahlen könnten identisch sein: Die beiden Lesarten sind es nicht, und es sind keine Nuancen derselben Wahrheit. Sie gehen auseinander in der Frage, was diese Menschen sind. Bleibt die Frage, die die Buchungszeile nie stellt: Wenn wir eine Beziehung „Abhängigkeit“ nennen, messen wir sie dann – oder ordnen wir sie ein, und wer hat uns das Recht gegeben, den Empfänger unter den Gebenden zu stellen?