Sthitaprajña
sthitaprajña
Der Mensch *„fest in der Weisheit“* der *Bhagavad-Gītā*: jener, dessen Verstand (*prajñā*) gefestigt, verankert (*sthita*) ist, den weder Freude noch Leid, weder Erfolg noch Misserfolg erschüttern. Sein Kennzeichen ist nicht Gleichgültigkeit, sondern Seelenruhe: Er hat seine Sinne von den Dingen zurückgezogen wie die Schildkröte ihre Glieder, und jedes Verlangen ist in ihm erloschen wie die Flüsse im Ozean.
Si, comme la tortue retire à elle tous ses membres, il soustrait ses sens aux objets sensibles, en lui la sagesse est affermie.
Der sanskritische Begriff sthita-prajña vereint sthita, „feststehend, unbewegt, stabil“ (Partizip der Wurzel sthā-, „stehen“), und prajñā, die unterscheidende Einsicht. Nicht die scharfsinnige Intelligenz oder Gelehrsamkeit, sondern eine gelassene Fähigkeit: ein Wissen, das nicht mehr mit dem Vorübergehenden schwankt. Mit diesem Wort fragt Arjuna im zweiten Gesang der Bhagavad-Gītā Krishna nach dem Kennzeichen des vollendeten Menschen, „unerschütterlich in seinem Denken, wenn er spricht, wenn er ruht, wenn er handelt“ (II, 54).
Krishna nennt mehrere Merkmale, die allesamt negativ erscheinen: Der „in der Weisheit Gefestigte“ hat die Begierden aufgegeben, er ist „unerschütterlich im Unglück, frei von Freude im Erfolg“, er hat „Liebe, Furcht und Zorn verbannt“ (II, 56). Doch das zentrale Zeichen ist keine Entbehrung, sondern eine Geste der Sammlung – er entzieht seine Sinne den Objekten „wie die Schildkröte alle Glieder einzieht“ (II, 58). Seine Sinne sind nicht verstümmelt, sie ziehen sich zurück – und die daraus erwachsende Festigkeit ist kein Verhärten, sondern eine Stütze: Sie ruht auf dem Ātman, der Seele, die von den Gegensätzen unberührt bleibt. Das Ziel des Weges ist ein Frieden, in dem alle Begierden verschwinden wie Flüsse im Ozean (II, 70).
Sthitaprajña ≠ stoische Apathie und ≠ spinozistische Seligkeit, denen es sich annähert, ohne sich mit ihnen zu decken. Die apatheia erwächst aus rechtem Urteil – das Äußere ist gleichgültig; die Beständigkeit des sthitaprajña hingegen aus dem Rückzug der Sinne und dem Verzicht auf die Frucht der Handlung, gestützt auf die Metaphysik des ewigen Selbst. Während Spinoza die Ruhe durch mehr Verstehen erreicht, ohne den Sinnen etwas zu entziehen, gelangt die Gītā dazu, indem sie sie zurücknimmt. Dieselbe Unbewegtheit auf dem Gipfel; zwei entgegengesetzte Hänge, um ihn zu erklimmen.